Bushido-Aikikai Dojo

2009-07-12T15:59:00.047-03:00

FILOSOFIA ZEN EN MOVIMIENTO

BUSHIDO AIKIKAI DOJO
INSTRUCTOR EN JEFE

DIEGO MARCELO RE
2ºDAN

CONTACTO
diegomarcelore@yahoo.com.ar
celu 011-1550503184

PERU 1546-FLORIDA OESTE
TELEFONO 47302183
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MARTES - JUEVES-VIERNES
19:00HS
A
20:30HS

Cuestiones sobre Irimi Tenkan

2009-07-11T20:34:00.014-03:00

Reflexiones sobre Irimi y Tenkan

No es fácil comprender bien el por qué, de una de las técnicas básicas del Aïkido, del concepto de Irimi-Tenkan. Al igual que los principios fundamentales que rigen este arte, la comprensión puede hacerse a distintos niveles, según nuestro propio camino en la Vía. Vamos no obstante a intentar aquí ver un poco más claramente y aportar elementos de respuesta sobre Irimi y Tenkan

El concepto de Irimi
Irimi se escribe ( ). Es una palabra que consta del verbo “hairu” que significa entrar y del nombre “mi” que significa cuerpo o carne. El término es entonces, y no puede ser más claro, literalmente eso: quiere decir “entrar en el cuerpo”. La imagen más evidente debe buscarse por el lado del Sumo. Se manifiesta por el sumotori de entrar con todo su peso, de frente, sobre el adversario, sin plantearse la cuestión sobre si la cantidad de agresividad debe ser total en ese momento. Es pues un ataque en sentido más puro.

Se experimenta correctamente Irimi avanzando hacia el otro, en línea recta, sin pretender esquivar cualquier cosa. Juzgada a menudo como agresiva, este concepto no lo es en la medida en que se envía un atemi en el movimiento. Practicándolo, y avanzando más en su investigación, se da cuenta que realizar Irimi requiere integrar otros conceptos, como de la distancia y de tiempo que conduce al encuentro “ma-ai” y “de-ai” a fin de entrar en el momento justo, es decir, en el momento que el compañero piensa su ataque. De golpe, Irimi se transforma en un movimiento que entra para anular el ataque y hacer abortar desde el comienzo la intención del compañero. Este no es entonces una técnica de ataque agresivo, sino una técnica positiva (en todos los sentidos del término) que trae la paz sin violencia.

En Irimi el concepto de línea recta es fundamental. Los principiantes son reacios a respetar esta línea recta, ya que es paradójica con su propia seguridad. En efecto, el hecho de avanzar recto es el mejor recurso de tomar el ataque de Uke. Pero es necesario pasar por allí por varias razones. En primer lugar para respetar la consigna. A continuación para descubrir potencialmente el peligro que nos acecha a ser golpeados. Se desarrolla entonces una clase de sentimiento fatalista (me pueden golpear, pero debo ir derecho, abandonarme) que lleva a un sentido de sacrificio. Ese sentido es importante para aprender a olvidarse, dejar de lado los miedos, no pensar en uno mismo y despejar mentalmente sus temores. Entonces, es posible progresar hacia una fase donde Irimi es más libre, más espontáneo y sin pensamientos parásitos. De golpe, Irimi se abre a todos los conceptos que permiten transformar esta técnica de una fase combativa a una que aporta la paz. Irimi y la línea recta son entonces fundamentales para evolucionar en su práctica marcial.

El concepto de Irimi implica aún otro concepto, el de la perturbación por la acción. Si se entra Irimi-atemi, queda claro que se lo perturba al otro poniéndolo brutalmente fuera de combate. Si se entra Irimi con la buena sincronización, se aporta la paz, perturbando a Uke pero sin hacerle daño, lo que es mejor para él y más complejo de realizar por Nague. En los dos casos, se puede claramente decir que el movimiento de Irimi es yang, en el sentido que se proyecta la energía hacia el otro.

Traspasemos ahora Irimi en la vida diaria. Ud. ve a dos niños golpear a un animal con un palo. Esta situación es cruel e interviene físicamente para sacarle el palo de las manos de los niños, interponerse para proteger al animal y regañar a los niños o darles una paliza según el caso. Es una manera de hacer a Irimi-atemi. Ud. puede anticiparse a los niños con los palos, interceptarlos calmada pero firmemente sobre el mal que harán, confiscarles los palos y razonar con ellos. Es Irimi que trae la paz cancelando el movimiento antes de la llegada de la violencia.

La noción de Tenkan
¿Cómo entender entonces Tenkan ( )? El primer caracter de la palabra lleva al concepto de volver, mientras que el segundo indica el hecho de invertir, de sustituir. Tenkan, según los contextos y fuera del Aïkido, se traduce en conversión, cambio, invertir para pasar de una situación a otra, o también diversión (en el sentido de eludir/esquivar). Se examina anular lo que molesta y de sustituirlo por cualquier otra cosa. Se utiliza también la expresión “cambiarse las ideas” (kibun-tenkan) o “cambiar de conversación”, etc. Tenkan también se utiliza en expresiones como “momento bisagra”, “el punto donde las cosas oscilan”, “una situación que se invierte”. Todo eso nos ilustra sobre la idea que lleva la palabra sobre esta técnica.

Tenkan se muestra generalmente como un esquive. Los principiantes interpretan físicamente esta técnica como una fuga y se los ve salir demasiado sobre el lado, poniéndose al mismo tiempo en peligro a causa de un mal manejo de la distancia. Una distancia demasiado grande permite a Uke contraatacar a Nague, entonces una distancia más corta hace más difícil (pero no imposible) un ataque eficaz. Tenkan es un esquive. Eso significa que es una elección consciente y trabajada y no una entrega inconsciente al otro para la fuga. Eso ya hace toda la diferencia. Asimismo, un Tenkan realizado demasiado rápido no permite esquivar el ataque, pues basta para el atacante reorientar su acción hacia la nueva posición del compañero. Tenkan es entonces un trabajo que lleva nuevamente sobre “ma-ai y de-ai”. La explicación clásica, que consiste en decir que Tenkan se realiza cuando se llega tarde con relación al ataque de Uke es verdad en la medida se es desbordado efectivamente por el otro, o donde no se dirige la situación. Es la peor condición para hacer a Tenkan, ya que sólo retrasa los problemas un segundo. En cambio, un Tenkan donde se controlan todos los conceptos citados anteriormente, equivale a desplazarse tranquilamente, con exactitud y lucidez. Eso se traduce para el atacante por la sensación de pasar a través de la imagen del otro, sin tocarlo.

En Tenkan, el concepto de control del cuerpo es aún más importante que en Irimi. En Irimi se entra recto, eso no requiere de muchas neuronas y de impulsos nerviosos para llegar. Tenkan, se esquiva no sólo con un desplazamiento de pies, sino también y sobre todo de caderas, de tronco, de hombros, teniendo al mismo tiempo cuidado con su cabeza. Además, es necesario poder realizar este movimiento sin alejarse de Uke si no, no se realiza la unión (Ai) con él para realizar una técnica armoniosa.

Combativamente hablado, el movimiento de Tenkan juega sobre un efecto de espiral hacia el interior, un desplazamiento sobre sí mismo. Se puede entonces claramente hablar de movimiento yin, ya que el sentido hacia donde trae la energía es hacia uno.
Si Irimi perturba a Uke, Tenkan no lo hace por dejar pasar el movimiento. Eso no significa que Tenkan sea el único capaz de aportar armonía. Es una armonía yin, mientras que Irimi propone una armonía yang.

En la vida diaria, se puede trasladar a Tenkan según estos dos ejemplos. En una fila para sacar un boleto de tren, una persona le empuja para avanzar más rápidamente, entonces y se produce a último momento un movimiento para evitar un atropello demasiado fuerte. Hizo a un Tenkan pasivo, que es repentino. En cambio, ve a una persona apurada para tomar su tren y Ud. se anticipa a su necesidad de ir rápidamente, corriéndose para dejarlo pasar. Él se anticipó con reconocimiento y usted no sufrió la situación. Esto es el Tenkan controlado.

Irimi y Tenkan

Se puede decir entonces que en cierto nivel de maestría que controla los movimientos Irimi y Tenkan, la explicación lineal que estipula que si se anticipa al otro se puede colocar un Irimi o si se demora es necesario hacer a Tenkan, esa explicación no tiene ni menos (ni más) sentido.

El principio fundador del Aïkido se expresa en su nombre (Ai Ki Do). Falta encontrar el medio de unir y en consecuencia de armonizar. Si se piensa que la armonía viene del equilibrio entre el Yin y el Yang, entonces muy naturalmente el concepto de Irimi-Tenkan toma todo su sentido. Desde este punto de vista se comprende mejor por qué Irimi-Tenkan se asume como uno de los pilares del Aïkido. Irimi representa la base histórica del combate, que se puede resumir por “meterse en la boca del lobo ”. Es la base incluso de las artes marciales. Estas artes evolucionaron en vías del desarrollo interior, uno de cuyos símbolos es Tenkan, que se puede resumir por “después usted, le ruego”.

Técnicamente, Irimi-Tenkan se traduce en una proyección (Yang) hacia Uke, luego un desplazamiento de esquive (Yin) que implica o absorbe a Uke. A menudo la técnica no se interrumpe ahí (podría, como podría detenerse sin importar cual sería su estado evolución), pero vuelve a salir hacia un movimiento yang que proyecta a Uke o que lo desestabiliza, para volver a salir sobre un movimiento yin que lo controla con una llave o un control contra simismo.

Irimi-Tenkan representa pues el principio y el final de la técnica, pero cada uno de ellos puede también ser el principio o el final. No hay un papel claramente definido, ya que es el movimiento de uno y del otro que le aportan vida a la técnica. Se puede pasar así del Yin al Yang y el Yang al Yin dentro de Irimi y dentro de Tenkan. Es dentro del trabajo de ellas que se puede entonces percibir el equilibrio con el compañero, tanto la armonización con el exterior (hacia el otro) y con el interior (en si mismo).

Aikidoka Magazine
02-08-2007

El Dojo y el Sensei

El Dojo significa literalmente "lugar de despertar" ó de "entrenamiento"; “ donde aprendemos a VIVIR”, cuando se entra en un Dojo, se entra en la casa del Sensei, el cual significa "uno nacido antes que uno"; los Dojos suelen ser de ambiente y decoración muy tradicional y sencilla, al igual que la vida del Samurai. El alumno viene a la casa del Sensei a aprender su forma o camino de vida.

Antiguamente era algo difícil que un Sensei aceptara a un alumno (Deshi ó Montei) por mero hecho de querer aprender el arte de la escuela (ryu), éste antes de entrar tenía que ganarse la aceptación del Sensei poniéndose a prueba, éstas pruebas eran tanto psicológicas físicas (limpieza, favores, trabajos duros...); éstas pruebas eran principalmente realizadas para conocer el carácter del futuro alumno, para forjarlo y ver al igual tanto sus capacidades mentales como físicas, fortaleciendo al mismo tiempo el cuerpo y la moral del alumno para estar preparado para su entrenamiento marcial.

Una vez que el Sensei lo aceptara (que no eran todos los casos) como alumno, tomaba el nombre de Nyumon-sha, que significa "aprendiz aceptado", éste tenía que realizar un juramento (algunos ryus lo firman con sangre) antes de entrar en el Dojo, llamado "Keppan", en el juramento se establecía la lealtad y respeto al Sensei, el no divulgar las enseñanzas a los demás (sin el permiso del Sensei), así como utilizar el arte en beneficio de la paz y la justicia.

Antiguamente, desde el primer momento en que el alumno pisara el Dojo, éste no debe jamás preguntar nada ni opinar nada, todo lo que diga y explique el Sensei se aplicará y realizará sin ninguna excusa y vacilación. Su comportamiento será el mas correcto y su etiqueta deberá ser intachable, siendo la principal virtud que deberá cultivar. El aseo y la puntualidad son dos normas que deberá tener siempre, así como un espíritu de superación y colaboración con los demás, siendo una persona cortes que ayude en lo que pueda a las demás personas, siendo esta una señal de hombre de buen corazón (kokoro).

El Sensei es una persona que se merece toda la atención de sus alumnos, al igual, el Sensei mira a sus alumnos como hijos, aunque su comportamiento no fuese a veces el adecuado siempre lo hace con un sentido y motivo. Las enseñanzas a veces suelen ser duras, pues así saca lo mejor de cada alumno, haciendo de ellos hombres digno de valor y respeto.

El Sensei es una persona que no siempre actúa igual, a veces parece extraño y otras veces parece familiar, su principal función es la de encaminar a sus alumnos en el camino de la verdad, desvelando ante ellos pequeños secretos que no son en sí grandes misterios, sino que normalmente no los vemos debido a nuestra falta de visión de la vida.

Muchas veces, debido a ciertas dificultades, el alumno se ve desanimado , parece que no puede conseguir lo deseado, el Sensei, con una simple frase ó una breve narración, puede hacer levantar el ánimo al alumno, pues su sabiduría hace ver a los alumnos lo que su espíritu no podía ver, y hace despertar nuevas visiones y aspectos de la vida.

El Sensei siempre tiene solución a todo, pero él no puede hacer las cosas por los alumnos, él enseña, guía y aconseja, pero es el alumno el que tendrá que afrontar, sentir y afrontar los obstáculos; enseña que nada se consigue sin esfuerzo y que no hay atajos en las Artes Marciales (Buguei Ni Chika Michi Nashi), pues puede que llegues el primero mediante el camino mas corto, pero el que recorre el camino mas largo consigue mas experiencias y ve mas el mundo, esto dice que lo mas importante no es conseguir el objetivo, sino degustar y disfrutar el camino hacia él, pues cuanto más rico sea el camino, mas rico espiritualmente seremos, y cuando miremos atrás, nos sentiremos satisfechos de todo lo que hemos logrado con tanto esfuerzo, voluntad y constancia.

En conclusión, el Sensei es un guía espiritual y entrenador marcial que nos lleva mediante las artes marciales a una superación tanto moral, física y espiritual; siendo éste sobre todo una persona con grandes virtudes morales y éticas. Y desde luego, el Sensei es nuestra máxima autoridad en el DO, y le debemos respeto en el dojo y en todo lugar…

En el Dôjô, el estudiante trata de olvidar todos sus problemas y conflictos cotidianos para centrarse única y exclusivamente en su Arte y su mundo. Durante el tiempo que permanece en el Dôjô, no existe familia, ni trabajo, ni problemas, sólo su Arte Marcial. No es sorprendente que un artista marcial esté más equilibrado como ser humano, pues él sabe que la totalidad de su persona necesita tanto de su cuerpo como de su mente, de forma que lo hace trabajar al unísono. La atmósfera en un Dôjô es de energía. Los estudiantes aprenden a no exteriorizar el dolor cuando son dañados en un combate y a no mostrar debilidad. Ambas disciplinas trabajan juntas para la formación de la salud física y de la fuerza del carácter del practicante
Un alumno sea Kyu o Dan, no debe olvidar nunca esto:

“UN ALUMNO PUEDE SER EL ORGULLO O LA VERGÜENZA DE SU SENSEI”

TÉCNICAS DE EXAMEN

2009-07-06T17:22:00.020-03:00

6to.Kyu

Conocimientos basicos necesarios para comenzar la practica y estudio del Aikido,
este es el primer obstaculo que debe pasar el principiante, aprender algunos aspectos basicos, como algunos nombres en japones,nombres de las técnicas, ataques basicos y tecnicas basicas, como asi tambien lo que consierne a la etiqueta y comportamiento dentro del dojo, desde aqui en adelante cuando el principiante pasa este obstaculo, comienza a recibir la instruccion necesaria para poder empezar a comprender los principios del Aikido. Desde este punto el alumno comineza sus estudios como alumno regular del dojo

6to.Kyu (40 horas)

katatetori kokyuho
katatetori iriminague

Irimi Tenkan
Irimi Kaiten

Ukemis-

Mae kaiten-ukemi
Ushiro kaiten-ukemi
Ushiro yoko Kaiten-ukemi
Mae yoko kaiten-ukemi
Ushiro mae yoko kaiten-ukemi
Shiho en ambas direcciones(adelante y atras)

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REQUISITOS DE EXAMEN

5to. Kyu (60 horas): Shomenuchi Ikkyo (Omote-Ura); Shomenuchi Iriminage; Katatetori Shihonage (Omote-Ura); Ryotetori Tenchinage; Tsuki Kotegaeshi; Ushiro Ryotecubitori Kotegaeshi; Morotetori Kokyuho


4to. Kyu (80 horas): Shomenuchi Nikkyo (Omote-Ura); Yokomenuchi Shihonage (Omote-Ura); Tsuki Iriminage; Ushiro Ryotekubitori Sankyo (Omote-Ura); Ushiro Ryokatatori Kotegaeshi; Suwari Waza; Shomenuchi Ikkyo (Omote-Ura); Katatori Nikkyo (Omote-Ura); Katatori Sankyo (Omote-Ura)


3er. Kyu (100 horas): Yokomenuchi Iriminage (dos formas); Yokomenuchi Kotegaeshi; Tsuki Kaitennage; Ushiro Ryokatatori Sankyo (Omote-Ura); Morotetori Iriminage (2 formas); Shomenuchi Sankyo (Omote-Ura); Suwari Waza; Shomenuchi Iriminage; Shomenuchi Nikkyo; Hanmi Handachi Waza; Katatetori Shihonage; Katatetori Kaitennage (uchi-soto)


2do. kyu (120 horas): Shomenuchi Shihonage; Shomenuchi Kaitennage; Yokomenuchi Gokyo; Ushiro Ryotekubitori Shihonage; Ushiro Ryotekubitori Jujinage; Ushiro Kubishime Koshinage; Morotetori Nikkyo; Hanmi Handachi Waza; Shomenuchi Iriminage; Katatetori Nikkyo; Yokomenuchi Kotegaeshi; Libre contra dos


1er. kyu (150 horas): Kata-Menuchi (5 tecnicas); Yokomenuchi (5 tecnicas); Morotetori (5 tecnicas); Shomenuchi (5 tecnicas); Ryotetori (5 tecnicas); Koshinage (5 tecnicas); Tantotori; Hanmi Handachi Waza; Ushiro Waza (5 tecnicas); Libre contra 3


1er. Dan (300 Horas): Todas las Tecnicas de Kyu; Bokken; Jo; Henkawaza (Cambio de una técnica a otra. El examinador
pedirá la primera técnica); Libre contra 4

2009-04-28T08:31:00.051-03:00

O´Sensei

Yoshimitsu Yamada Sensei

8º dan de AIKIDO, nació el 17 de Febrero de 1938 en Tokyo, Japón. Estudió en la Universidad Aoyama Gakuin.En 1955 fue aceptado como uchideshi (alumno interno) en Hombu Dojo para estudiar AIKIDO con el gran maestro UESHIBA MORIHEI. En 1964 viajó a New York y estableció Aikido headquarters de los Estados Unidos. Actualmente es 8º dan, es instructor en jefe del New York Aikikai y presidente de la Federación de Aikido de Estados Unidos (USAF); miembro consultor de la federación de Aikido. Es presidente de la Federación latinoamericana de Aikido y el director técnico de Brasil, Chile, Colombia, Ecuador, Perú, Venezuela, Costa Rica, Panamá, Puerto Rico, Argentina, Uruguay y Bolivia.

Desde hace años Sensei Y.YAMADA visita la Argentina dictando seminarios internacionales, deslumnbrandonos en cada oportunidad con su sutileza, su tecnica tan depurada y refinada, donde compartimos con muchos practicantes de Aikido sus enseñanzas y conocimientos.

VIDEOS

SENSEI Y.YAMADA Y SENSEI DONOVAN WAITE

Power and basic
Y.YAMADA SENSEI
AND
DONOVAN WAITE SENSEI

PARA TENER SIEMPRE PRESENTE

SENSEI DONOVAN WAITE
7ºDAN

MUESTRA
LOS UKEMIS BASICOS QUE SE DEBERIAN REALIZAR EN LAS PRACTICAS

EJERCICIOS PARA REALIZAR UKEMI
USHIRO OTHOSHI
POR
SENSEI DONOVAN WAITE 7ºDAN

DOCUMENTAL
DE
ARTES MARCIALES
NATIONAL GEOGRAPHIC

AIKIDO

PRESENTA

JOSETTE NORMANDEAU

MAESTROS

UESHIBA MORITERU -DOSHU
HIKTSUHI MICHIO-SENSEI
YAMADA YOSHIMITSU-SENSEI
SAITO HITOHIRO-SENSEI
GOMITA SEIJI-SENSEI
GOMITA YOKIKO SENSEI
Y
GUILLERMO ALEJANDRO GRISPO
AGENTINO RADICADO EN CANADA

PARTE I

PARTE II

PARTE III

PARTE IV

PARTE V

PARTE VI

Sensei C.Tissier
IRIMINAGUE PROYECCION

BERCY 2009
FESTIVAL DE ARTES MARCIALES
SENSEI
C.TISSIER

MARC BACHARTY 5ºDAN
ALUMNO DE C.TISSIER

SENSEI DONOVAN WAITE

SENSEI DONOVAN WAITE 7ºDAN
SEMINARIO CHILE
ENTREVISTA PERSONAL

SENSEI Y.YAMADA

THE ART OF PEACE AND HARMONY

SENSEI DONOVAN WAITE
BRAZIL 2009
SAN PABLO

Entrevista con Donovan Waite

2009-03-11T19:29:00.011-02:00

Meeting the Mat Año: 1999
ENLACE PARA BAJAR VIDEO DE UKEMIS

Entrevista con Donovan Waite Sensei

ATM: ¿Sensei, cuándo usted comenzó en el Aikido?
SENSEI: Estaba de vuelta en Inglaterra, cuando tenía como ocho
años. El maestro de gimnasia tenía una pequeña clase de Judo para
niños que estuviesen interesados en hacer un poquito entrenamiento de
artes marciales. A mi me gustaba --- rodando y aprendiendo a caer.
Cuatro o cinco de nosotros le poníamos seriedad al asunto, y el
instructor nos llevo a un dojo en el YMCA en Birmingham, donde
pudiésemos empezar a entrenar con otros niños.
ATM: ¿Un dojo de Judo?
SENSEI: Si, eso mismo era. Pero todas las artes marciales compartían
el mismo cuarto. Y, para mi, en ese entonces, todas las artes marciales
me parecían lo mismo; yo no le prestaba atención a las diferencias. Un día, mi mamá vino muy tarde a buscarme. Me tuve que sentar y esperar después de clases. La gente venía en sus hakamas. "¿Por qué esos tipos usan esas faldas?" Yo pensé. Le pregunté a uno de los tipos si me podía quedar a ver, y me dijo que si podía. Una mujer dió las clases. Yo estaba impresionado por la forma en que ella movía a los tipos grandes como plumas. En ese entonces, yo tenía como ocho años y medio, y tenía como un año haciendo Judo.
ATM: ¿Usted creyó en lo que vio?
SENSEI: No realmente. Yo era un niño un poco escéptico. Antes de que hubiera visto mucho, mi mamá llegó, y tuve que irme. Yo no pensé en nada de lo que había visto hasta meses después, cuando mi mamá vino tarde de nuevo. De nuevo, ví la clase de Aikido. Esta vez, un hombre estaba dando la clase --- Ralph Reynolds. Después del calentamiento, el comenzó a arrojar a dos o tres tipos alrededor y explicando al mismo tiempo. Me dije a mi mismo, "Oh, por Dios, quiero tratar de hacerlo para ver que tal es." Le pregunté a mi mamá si me podía quedar tarde la semana siguiente para entrar a las clases de Aikido, y ella dijo OK.
ATM: ¿Era la clase una clase avanzada?
SENSEI: No, era mixta. En ese entonces, la mayoría de los estudiantes vestían una hakama. Al principio, lo que me mantuvo practicando era el pensamiento de que se me permitiría usar una hakama. Yo pensaba que eran chéveres. Pero, en cuanto me metí, me dí cuenta que habían muchas cosas en el Aikido que lo que parecía. Yo estaba intrigado de la gracia de los movimientos, sin esfuerzo. Yo pensaba que el Aikido sería fácil porque se veía fácil, ¿tu sabes? Pero traté y me dí cuenta de que no era tan fácil.
ATM: ¿Quién instruía las clases a las que usted asistía?
SENSEI: Ralph Reynolds. Ralph creía que el Aikido era muy complicado para niños jóvenes. Pero, cuando pregunté para unirme a las clases, el dijo, "Bueno, OK, entrena." A mi me gustaba ser proyectado; Yo solo rebotaría un poco y me paraba, y el me proyectaría otra vez de nuevo.
Para mi, esa era la parte divertida. Después, aprender las técnicas se volvió también muy divertido. Yo quería hacerlas de la forma como las hacía el--- fácil y relajadamente con una gran, moción de fluidez. Habían cinco o cuatro de nosotros quienes empezamos juntos con Ralph al menos la misma edad. Los otros eventualmente renunciaron. Entonces, cuando yo tenía 15 o 16 años, yo era aún la persona mas joven del dojo.
ATM: ¿Cuándo usted comenzó a practicar Aikido, usted dejó el Judo?
SENSEI: Me mantuve haciendo Judo dos veces a la semana hasta que tenía como 14 o 15 años.
ATM: ¿Cuándo obtuvo su cinturón negro en Aikido?
SENSEI: Yo creo que obtuve mi shodan antes de mi 14vo cumpleaños. Era casi como un regalo de cumpleaños. En ese entonces, Chiba Sensei estaba en Inglaterra.
ATM: ¿Estaba tu instructor afiliado con el?
SENSEI: Ellos estuvieron juntos en un tiempo, pero entonces ellos rompieron. Chiba Sensei comenzó una federación, y Ralph empezó otra.
ATM: ¿Cuándo usted estaba con Reynolds Sensei . . .
SENSEI: Ellos aún estaban juntos; aún había comunicación. Pero yo creo que ellos estaban en el borde de la separación. Cuando ellos realmente se separaron, Ralph muy firmemente insistió que
el no quería a nadie practicando algo diferente de lo que el estaba haciendo. Pero yo quería estudiar con Chiba Sensei también --- y lo hice. Yo iba a otros dojos, a pesar de la edad. Yo solía viajar a Londres a practicar.
ATM: ¿No les importó a tus instructores?
SENSEI: Si, pero el no me detuvo. Yo aún era leal. Me era muy importante ser leal por darme el principio, el primer paso. (Algunos otros terminaron abandonándolo y yéndose con Chiba Sensei.)
ATM: ¿Cuándo usted fue a Londres, usted vio a otros maestros que no fuera Chiba Sensei?
SENSEI: Si. Yo conocí a Tamura Sensei cuando el fue a Inglaterra por la primera vez. Después de eso, cuando supe que el estaba cerca en Francia, yo trataba de viajar para visitarlo. Yo pasaba algunos días o un fin de semana.
ATM: ¿Estaba Tamura Sensei enseñando cosas diferentes de lo que usted estaba acostumbrado?
SENSEI: Si, muchas. Los principios eran los mismos, pero era muy difícil ver lo que el estaba haciendo. El era muy preciso; el tan solo te absorbía. Yo estaba muy impresionado por su gracia y eficiencia. La sutileza de la práctica de Tamura Sensei contrastaba con la práctica más física, y dinámica que yo tenía con Chiba Sensei y Ralph.

ATM: ¿Usted entrenó con otros shihan ademas de Chiba Sensei y Tamura Sensei?
SENSEI: Después, yo conocí a Saito Sensei, cuando el vino a Inglaterra. Saito Sensei me abrió los ojos a la forma en que el entrenamiento de armas puede influenciar el movimiento del cuerpo.
ATM: ¿Entonces, usted vio a unos cuantos y diferentes maestros?
SENSEI: Si. Fue muy interesante que, mientras todos ellos venían del mismo lugar, todos eran muy diferentes el uno del otro. Las diferencias se debían a sus personalidades, sus actitudes, sus percepciones de lo que es el Aikido. Las ideas básicas y las técnicas eran las mismas.
ATM: Eventualmente, usted se mudó de Birmingham, Inglaterra, a New York City. ¿Por qué?
SENSEI: El Aikido se estaba volviendo político. Yo traté lo mejor que pude para mantenerme fuera de ese tipo de cosas. Yo tenía 17 años en ese entonces, y todo lo que quería hacer era entrenar. Pero se estaba volviendo muy frustrante. Esa era una de las razones que me mantenían yendo y viniendo de Francia para ver a Tamura Sensei. Pero, en esa época, con el trabajo y los estudios, no podía ir tan seguido como lo hacía antes. Un día, yo estaba en Francia hablando con
Tamura Sensei acerca de las varias fracciones que se estaban desarrollando en Inglaterra. Yo le dije que me estaba interesando en ser más serio en cuanto al Aikido --- lo que quería hacer básicamente todo el tiempo. El me dijo, "¿Por qué no te pones en contacto con Yamada Sensei?" yo acababa de leer el libro de Yamada Sensei. Me gustaba su postura, su movimiento, su extensión, la forma de su técnica. Además, mi madre se había mudado a Estados Unidos unos cuantos años antes. Entonces, cuando Tamura Sensei sugirió que me pusiera en contacto con Yamada Sensei, yo decidí hacerlo. Cuando fui a New York, visité el New York Aikikai. Yamada Sensei no estaba allí; estaba de viaje. Pero me gustó la energética atmósfera del dojo. La actitud durante las prácticas era buena. Yo me quedé en New York por seis meses. Entonces me tuve que regresar a Inglaterra. Yo regresé a New York como cuatro meses después. Yamada Sensei estaba allí, pero tenía que irse de viaje a Inglaterra. Regresé a casa y me encontré a Yamada Sensei en Gales. Cuando lo ví dando clases, yo pensé, "!Esta es la persona con cual quiero estudiar! !Realmente puedo aprender de este señor!" Salí con el en Gales. Nos tomamos algunos tragos juntos --- mucha diversión. Tuve que tomar ukemi de él. Después, yo le pregunté si tenía espacio para otro deshi en el Aikikai. Me dijo que había alguien viviendo allí en ese momento, pero añadió que, si me mantenía en contacto, el me haría saber cuando hubiera espacio. Como un
mes después de eso, me llegó una carta de él diciendo que, si aún estaba interesado en ser un deshi, que el estaría feliz de tenerme. Yo no perdí tiempo; cuatro días después había empacado todo y me fuí a New York. En ese entonces, yo tenía un dojo con algunos amigos. Ellos enseñaban Karate y Judo, y yo enseñaba Aikido. Todos andaban en contra de que yo me fuera, pero yo sentí que, si no tomaba esta oportunidad, no tendría otra más. Yo no arrepiento del todo. Algunas veces hubiera deseado hacerlo antes.
ATM: ¿Qué edad tenía a este punto?
SENSEI: Yo tenía como 24, y el año era 1984.
ATM: En ATM, frecuentemente recibimos cartas de personas que buscan programas para uchi deshi. ¿En el New York Aikikai, el programa de los deshi está reservado más que todo para las personas que han entrenado un tiempo en el dojo, o más para la gente que viene fuera del dojo, como usted hizo?
SENSEI: Pasa de las dos formas. Nueve de diez veces, un deshi es alguien quien le ha escrito al Sensei probablemente desde un dojo en un pequeño pueblo o ciudad. La gente pide ser uchi deshi por dos años, un año, o solo por un verano. Ahora mismo, hay como seis o siete.
ATM: ¿El entrenamiento en el New York Aikikai era diferente de lo que usted andaba acostumbrado?
SENSEI: Si. Había más énfasis en trabajar con uke, en un nivel físico. Además, el entrenamiento que había hecho con Ralph (el cual era muy bueno) se atoró en las técnicas básicas. Yamada Sensei me hizo ver claramente todas mis bases. El siempre estaba moviéndose, nunca se mantenía quieto. Yamada Sensei explicaba las cosas muy claramente. El realmente enlazó todo para mí.
ATM: ¿Acerca de la gente del New York Aikikai? ¿Eran ellos diferentes de sus compañeros de práctica en Inglaterra?
SENSEI: Muy diferentes. Considerando los limites de la práctica, Yamada Sensei los dejaba ser ellos mismos. El podría hacer algo, y todos los demás podrían hacer la misma cosa, pero con su prorpia interpretación. Ellos jugaban con la técnica. Yo estaba acostumbrado a una situación en la cual los estudiantes hacían exactamente lo que el instructor demostraba. Cuando era nuevo en
el dojo, yo me ponía a pensar, "¿Por qué todo el mundo está haciendo la técnica a su propia manera?" Yamada Sensei diría, "Es bueno para los estudiantes descubrir sus propios estilos."
ATM: ¿Qué tal New York? ¿Era diferente de . . .
SENSEI: Oh, extremadamente. El clima era más frío y nublado. No puedo entender como viví en Inglaterra por tanto tiempo. Yo siempre quise estar donde estuviera el sol. Es sorprendente que yo me quedara allá tanto tiempo.
ATM: Pero no te haz mudado exactamente al punto en USA donde haya más brillo de sol.
SENSEI: Eso es verdad pero al menos New York tiene estaciones. En Inglaterra, es basicamente lo mismo todo el año. Hay una semana soleada, y eso es todo.

ATM: ¿El ritmo de vida de Manhattan no lo molestó?
SENSEI: Al principio, si. Yo estaba acostumbrado a un cuarto silencioso y a una cerveza después de clases. Pero en New York las cosas nunca paran. Al principio, me preguntaba como la gente vivía a este ritmo. Cuando llegué por primera vez, yo creía que la gente en New York no tenía modales y que eran groseros. Pero una vez que agarré el ritmo, ví que no es de esa forma.
El ritmo solo lo hace parecer así. Observé las formas en que la gente en New York interactuaba y llegué a la conclusión de que solo eran ellos mismos. Una vez que andas en el "modo New York," no es tan malo. Cosas abiertas toda la noche, y siempre hay algo que hacer. Cuando regresé a Inglaterra después de estar en New York creo que un año, Inglaterra parecía tan apagada!
ATM: Además de enseñar en el New York Aikikai, usted da clases en la Universidad de New York. ¿Cuándo comenzó eso?
SENSEI: Hace como dos años. Yo enseño Aikido en la escuela de drama. Los estudiantes en la escuela están estudiando lo que le llaman la técnica Meisner. La persona que organizo las clases, Lorrie Peters, había leído acerca del Aikido, y ella creía que los principios del Aikido se llevaría muy bien con la técnica Meisner.
ATM: ¿Ella quería que los estudiantes supieran Aikido para que pudieran hacer las coreografías de las escenas de pelea?
SENSEI: No, ella quería que aprendieran Aikido como si estuvieran en un dojo real. Ella me dijo que les enseñara a ellos tal como si le enseñara a cualquier otro estudiante.
ATM: ¿Los estudiantes de drama se preguntaban por qué estaban aprendiendo Aikido?
SENSEI: Algunos sí, especialmente al principio. Pero ellos venían a ver si los ayudaría a expresarse a través de sus cuerpos. Ellos parecían disfrutar las clases, y algunos querían venir al dojo como estudiantes regulares.
ATM: Yo escuché, que los estudiantes de drama se habían interesado en el Aikido, y usted se había interesado en actuar. ¿Es esto cierto?
SENSEI: Soy un aficionado. Hay gente en el dojo que actúa --- en los teatros, en comerciales, o en telenovelas. En New York, siempre andan filmando películas todo el tiempo. Saliendo con los estudiantes de drama, los cuales hablan mucho acerca de actuar, me interesaron.
ATM: Es verdad de que estuvo en una película.
SENSEI: Sí. Fue divertido. Fue muy interesante como se hacen las películas.
ATM: ¿Qué lo sorprendió más acerca de esa experiencia?
SENSEI: El tiempo y el trabajo que toma filmar una pequeña escena. Una escena puede ser tomada una y otra y otra vez. Toma mucho tiempo el poner las cámaras en los ángulos correctos, el tomar exactamente la imagen que el director quiere. Mientras esto pasa, el actor tiene que esperar o ir a su camerino. Puede pasar un par de horas antes de que te llamen. Entonces el director te dice lo que el quiere: "Dí esto. Ve hacia la cámara así. Usa esta expresión."
ATM: ¿La película trata acerca del Aikido?
SENSEI: Bueno, la persona quien escribió el guión y produjo la película entrena en el dojo, y yo hago el papel de un instructor de Aikido. Pero no es una película de artes marciales. En la película, alguien viene a mi dojo para aprender Aikido. El tiene un poquito de una actitud, piensa que lo sabe todo, y es más grande y fuerte que cualquiera. Él siempre está listo para saltar y
pelear. El propósito de la película es mostrar la influencia del Aikido en el carácter de esta persona. Yo pienso que la película salió muy bien. Yo la tengo en video. (Fue proyectada en New York en un festival fílmico, pero me lo perdí.)
ATM: ¿Tiene planeados algún otro proyecto fílmico?
SENSEI: Un estudiante en el dojo va a actuar en otra película una película más de acción, supongo y le estoy haciendo las coreografías para las escenas de pelea.
ATM: ¿Con Aikido?
SENSEI: Sí, la persona quien escribió el guión quiere demostrar las oportunidades de defensa personal de las técnicas de Aikido.
ATM: Usted fue uke para Yamada Sensei en los famosísimos videos de Aikido: the Power and the Basics (los cuales distribuimos a través de ATM). ¿Hay más cintas planeadas de esta serie?
SENSEI: Tenemos planeada sacar otra cinta más en 1996.
ATM: También he escuchado que usted aparece en un CD de computadora con Sugano Sensei.
SENSEI: Sí, el CD de las artes marciales. Cuando los productores se pusieron en contacto, ellos dijeron que querían hacer un documental acerca de diferentes artes marciales en la ciudad algo informativo que le pudiera permitir a la gente ver diferentes artes marciales y ver lo que le gustaría estudiar más. Sugano Sensei y yo hicimos algo fuera de rutina. Después de terminado, nos preguntamos si escucharíamos de esa gente de nuevo. Pasaron un par de años, y no habíamos escuchado nada. Entonces un estudiante me mostró el CD. !Es muy bueno!
ATM: Déjeme regresar al película que usted hizo. Usted dice que interpreta un instructor de Aikido que ayuda a alguien a cambiar su carácter a través de la practica del Aikido. ¿Usted piensa que esa transformación de carácter ocurre en el Aikido?
SENSEI: Si.
ATM: ¿Usted diría que el Aikido lo ha cambiado?
SENSEI: Yo tenía un temperamento más corto cuando era más joven. Yo era muy conocido por eso en el colegio.
ATM: ¿Se metió en peleas?
SENSEI: No, pero si en argumentos y confrontaciones. Yo era el chico del colegio que todo lo hacía bien, siempre ayudaba a los maestro. Pero era muy impaciento con la gente que se metía en mi camino o en mi frente. Yo solía quitármelos del medio. Mis amigos me decían, "Estas cambiando porque practicas artes marciales." Yo lo negaba. Pero, cuando pienso en eso, veo que era verdad.
ATM: Ahora que enseña Aikido, ¿Usted ve a sus estudiantes cambiando de forma de ser?
SENSEI: Hay algunos que no agarran la onda y nunca cambian realmente. Pero la mayoría si cambia. Ellos llegan a un punto donde se encuentran de frente con una pared de ladrillos y se dan cuenta que no irán mas lejos hasta que ellos cambien su carácter, su personalidad, o la forma como practican.
ATM: ¿Cómo instructor de Aikido, se ve a usted mismo actuando pasivamente observando esas transformaciones en otras personas, o activamente haciendo que eso pase?
SENSEI: Trato de hacer ambas cosas. Yo observo, y trato de ayudar a los estudiantes cuando tienen problemas. Lo que hace esto doblemente difícil es que las cosas siempre están cambiando para mi, también. Yo todavía estoy tratando de trabajar en mi propio desarrollo. Yo puedo ver al sensei hacer algo y darme cuenta que me he estado olvidando de algo. Todas las cosas de algo repentino se vuelven claras y la perspectiva cambia para mi.
ATM: Usted habla muy bien de Yamada Sensei. ¿El lo ha ayudado a usted a cambiar?
SENSEI: Oh, si. Pienso en el como una figura paternal.
ATM: ¿Usted ha viajado mucho con el?
SENSEI: Si, algunas veces viajamos juntos. El también algunas veces me manda a impartir seminarios en dojos pequeños. El me anima a salir y a enseñar mas, a tener mas orientación.
ATM: ¿Usted viaja mucho fuera de USA?
SENSEI: Si. He estado en el sur de Francia con sensei --- y también hemos viajado a Brasil y a Chile. En Brasil, el espíritu es muy bueno. Ellos son muy entusiastas acerca de aprender. Que ellos hayan llegado tan lejos sin la presencia de ningún shihan muestra su hambre por aprender.
En Chile, José Rojo Sensei (quien empezó su Aikido con Tamura Sensei en Francia) tiene un bonito dojo y unos buenos seguidores.
ATM: ¿Usted diría que, en Sudamérica, la gente está interesada predominantemente en el lado físico del Aikido o en el lado espiritual?
SENSEI: El físico, creo. Ellos también están interesados en el otro lado, pero en este momento su foco parece estar en desarrollar la calidad técnica de su Aikido.
ATM: ¿Cuando usted viaja de cultura a cultura, usted encuentra que la naturaleza de la práctica del Aikido difiere?
SENSEI: La cultura hace la práctica diferente, porque su mentalidad es diferente. En Inglaterra, la práctica era vigorosa y seria, pero (cuando estaba allí) no existía un dojo de Aikido. Las clases eran enseñadas a través de clubs como YMCA o centros deportivos. En los Estados Unidos, hay muchos dojos. Entonces, la mentalidad es diferente: las cosas son más profesionales. En Sudamérica, el Aikido tiene el aspecto professional, pero la mentalidad allí es más vibrante,
energética, burbujeante más que en los Estados Unidos. La técnica de Aikido sola no parece diferir de cultura a cultura. Cuando hay variaciones, ellas parecen levantarse de las personalidades e interpretaciones de los shihan que estén en el área, no en diferencias culturales.
ATM: Permítame cambiar el tema y preguntarle acerca de lo que usted quiere para el futuro. ¿En diez años, donde le gustaría estar?
SENSEI: Supongo que algún día me gustaría tener mi propio dojo. No se donde o cuando. Pero cuando pase, yo sabré. Pero hasta ahora, no he planeado nada para mi vida para la forma que tiene. Las cosas han ido cayendo en su sitio. Algo me ha dicho haz esto o no hagas aquello. Yo no soy planificador. Por tanto, es difícil para mi tratar de ver diez años más adelante en el camino.
ATM: ¿Tiene algún consejo para las personas que acaban de comenzar en el Aikido?
SENSEI: Mi consejo es que sean pacientes. No se puede aprender Aikido de la noche a la mañana. Si quieres algo del Aikido, tienes que poner algo en el. La gente me dice que el Aikido es natural para mi. Puede ser cierto. Pero realmente no lo veo de esa forma. Yo estaba hambriento por el Aikido, y le puse mucho empeño en el. Tuve que enchufarme. Algunas veces, cuando demuestro un movimiento y le pido a los estudiantes que lo hagan, ellos dicen "Oh, nunca seré capaz de hacer eso. "Yo les respondo, "Bueno, cuando comencé, tampoco podía hacerlo. Yo tuve que aprender, ponerle tiempo, practicar."
ATM: Cuando las personase ven a alguien como usted, que es diestro con el Aikido, ellos a veces se dicen a ellos mismos, "apuesto a que el nunca se ha lesionado su rodilla u hombro como yo."
SENSEI: Bueno, yo he tenido mis lesiones: una clavícula fracturada, ligamentos de las rodillas rotos, y unas cuantas torceduras. Yo no me cuidaba a mi mismo cuando era joven. Ahora trato de ser más cuidadoso, más sensible. Me tomaré un día de descanso. En el pasado, nunca se escuchaba de mi tomando un día libre de clases.
ATM: ¿Usted cree qué es importante para la gente el entrenar todos los días?
SENSEI: Si, todos los días pero con diferentes intensidades. No podemos venir al dojo todos los días queriendo trabajar tan duro como podamos. Hay muchos aspectos diferentes de la práctica. Un día trabajar muy vigorosamente, el día siguiente trabajar cuidadosamente con un principiante, y el día siguiente trabajar en ser más fluido. Hay más en el Aikido que agarrar a la gente y arrojarlos de cabeza.
ATM: Usted acaba de terminar un seminario en el Musubi Dojo. Usted es un miembro de alto rango de la United States Aikido Federation, y el Musubi Dojo no es un dojo de la federación. Pero, claramente, nosotros podemos practicar juntos de todas formas.
SENSEI: Yo no estoy con las cosas políticas. Mi lealtad está con Yamada Sensei y la
Federación, pero yo también le soy leal al Aikido. A mi me gustaría ver a todo el mundo en el Aikido practicando juntos, trabajando juntos. Tal vez algún día esto ocurrirá. Los campamentos de verano son un comienzo. Las personas pueden ir a diferentes campamentos de verano, practicar con diferentes personas, y ver diferentes maestros. Nosotros no deberiamos escondernos en nuestras propias esquinas. Nos gusta tener visitantes en el New York Aikikai. Yamada Sensei parece apreciar el tener visitantes gente viniendo a ver como es su dojo y
entrenar allí.

Por Susan Perry del Aikido Today Magazine #45
Traducido por Pedro J. Riego
Fuente:http://www.geocities.com/aikiven/entrevistas/d_waite.pdf

Entrevista con Kazuo Chiba

Aikido Journal: Sensei, yo entiendo que usted comenzó en las artes marciales con judo y después se cambió al aikido. ¿Podría usted decirnos algo acerca de la manera en que las cosas se daban en esos días?

T.K. Chiba Sensei

Kazuo Chiba: Bien, a mi me gustaba bastante el budo, especialmente el judo. Un día sucedió que me encontré en una situación donde tuve que sostener un encuentro con uno de los avanzados quien era un nidan. El era una persona agradable y me había enseñado bastante desde que entre al dojo por primera vez, también había sido bueno conmigo afuera del dojo. El tenía una contextura pequeña pero hacía un judo maravilloso, y podía derribar oponentes mas grandes sin utilizar fuerza. El utilizaba bastante los lanzamientos taiotoshi (caida del cuerpo) y el yokosutemi (sacrificio lateral) de una forma que no se ve frecuentemente. El era también muy rápido.

El acostumbraba derrotarme todo el tiempo, pero entonces, por alguna razón gané un encuentro durante un kachinuke shiai (encuentro en el quie el judoka se mantiene en el combate hasta que es derrotado; entonces es reemplazado por el ganador). El estaba mortificado y dijo “No puedo ya derrotarte en judo, pero aún tengo el kendo!” (él también era nidan en kendo).

Entonces, una noche, él se presento en mi casa y me dijo que saliera porque tendríamos un encuentro de kendo. Ahora, he hecho judo y karate, pero nunca kendo. Me preguntaba sobre algo que pudiese funcionar, luego salí y nos vimos en un lote desocupado. Mi Sempai me permitió una ventaja al dejarme usar un bokken de madera mientras el usana solamente un shinai de bambu. El era tan rápido que yo nunca pude tocarlo, mientras que su shinai chasqueaba en mi cuerpo una y otra vez. Terminé recibiendo una paliza.

Esa experiencia se convirtió en uno de mis primeros despertares acerca del budo. Desilusionado, dejé de ir al dojo de judo y comencé a hacerme cuestionamientos. Lo que me ocurrió fue que así practicara judo de la forma mas comprometida posible, y me consolidara como un judoka de alto nivel, de topdas formas sería derrotado por un kendoka con el grado de shodan en un encuentro de kendo. De igual forma, si a algún profesor de kendo le regalasen un uniforme de judo, y se acercara a mi dojo de judo, probablemente lo derrotaría sin importar que tan buena reputación el tuviese en el mundo del kendo.

Después de pensar por un momento, concluí que algo estaba faltando, y que se había cometido un error; el verdadero budo debía ser algo mas. Un practicante de budo, pensaba, debería ser capaz de responder bajo cualquier circunstancia, así fuese utilizando una espda contra otra, lo que fuese. Esas simples preguntas me llevaron a comenzar a pensar sobre la naturaleza del verdadero budo.

Debido a que no tenia idea de cómo encontrar el tipo de budo que yo buscaba, dejé de entrenar cualquier tipo de arte marcial por un tiempo de seis meses. Sabía que tenía que encontrar un profesor que me pudiese dar la guía apropiada.

Entonces, un día en una librería recogí un libro de aikido. En el interior jabía una pequeña foto de O-Sensei. Cuando la vi, supe inmediatamente que había encontrado mi maestro. No sabía nada acerca de las técnicas de aikido, pero pensé que eso no era importante y simplemente pensé: “esto es!, esta parece que es una persona que entendería mis preocupaciones”. Así fue que encontre mi camino hasta el lugar donde el Sensei Ueshiba se supondría que estaría con el ánimo de sugerir (un poco grosero de mi parte pues no tenía ninguna invitación) sin importar lo que sucediera, ser recibido como un uchideshi tan pronto como fuese posible. Así fue que yo llegué al aikido.

¿Cuál era su edad entonces?

Me había graduado recientemente del bachillerato, entonces seguramente tenía 18 años. En ese entonces O-Sensei estaba viviendo en Iwama, así que no se encontraba usualmente en Hombu Dojo. Pero estaba preparado para sentarme frente al dojo hasta que fuese aceptado para ser un uchideshi. Así lo hice, esperando poder hablar con alguien. Eso fue a mediados de febrero [1958], y hacía bastante frío. Parece que las personas en el Hombu Dojo creían que yo era alguna clase de loco. Trés días después O-Sensei regresó de Iwama. Waka Sensei (el actualdoshu, Kisshomaru) aparentemente le informó que había una persona extraña y le preguntó que debía hacer al respecto. O-Sensei dijo “tráiganlo adentro,” de esa forma fue que pude conocerlo. Me senté en el corredor afuera del cuarto de O-Sensei e hice un saludo formal. Cuando levanté mi cabeza y lo miré dije para mi “esto saldrá bien”.

O-Sensei dido, “el entrenamiento en budo es extremadamente demandante. ¿Piensas que puedes manejarlo?”. Le respondí que yo estaba muy seguro que podría u O-Sensei dijo, “Entonces muy bien”, fue una presentación muy simple.

¿Usted duró cerca de siete años entrenando como uchideshi en el Hombu Dojo?

Si, y no hubo un solo día durante ese periodo que lo hubiese considerado “divertido” —- No en este entonces de todas formas. Ahora recuerdo esos días con cariño, aunque eran bastante duros [risas]. Por supuesto eso era lo que yo había escogido con el fin de lograr mis metas, no algo a lo que me hubiesen forzado, en ese sentido era algo así como un lujo, a pesar de la dificultad.

Usted debe tener unas historias muy interesantes de sus experiencias como uchideshi…

O-Sensei aún disfrutaba de una buena salud cuando entré al dojo. En los siete años en los que estuve ahí, vi cambiar sus técnicas de forma rápida. Después de un año obtuve las suficientes bases y me fue permitido tomar ukemi para él.

Entrenar con O-Sensei era bastante duro! Regularmente tenía la piel de mis codos con peladuras cuando practicábamos iriminage y las mangas de mi uniforme siempre estaban endurecidas con sangre. Las técnicas de O-Sensei eran tan rápidas que para mi era muy difícil hacer el ukemi. Incluso peor que tomar el ukemi era que tu te tenías que levantar de inmediato y sin dejar de observarlo. Lo sentías en tu nuca tan pronto como el te proyectaba volando dos metros sobre el tatami. Su espada también era extremadamente rápida.

¿Cómo describe usted la “energía” de O-Sensei?

Era como estar siendo presionado por alguna forma de fuerza invisible. O-Sensei usualmente nos decía que lo golpeáramos con un bokken en cualquier momento. En cualquier momento en que el de detuviera y se volteara a hablar con sus interlocutores parecía un buen momento ya que no estaría mirando en tu dirección, pero incluso así, nadie trato de atacarlo adi. El simplemente no tenía aperturas. Él no nos miraba con sus ojos, pero nosotros podíamos sentirlo observándonos con su ki. Eso usualmente me hacía sudar de una manera tan abundante que difícilmente podía yo mantener el agarre en mi bokken.

Aún asi, como si fuésemos sus oponentes nosotros nos manteníamos alerta, y gradualmente tratábamos de acortar la distancia. Entonces, por un instante, se daba una apertura, O-Sensei creaba pequeñas aperturas de forma deliberada con el fin de ayudarnos a desarrollar nuestras habilidades de percepción. Él no trabajaría con personas que no pudiesen demostrar la habilidad de percibir estas aperturas.

En el instante en que O-Sensei se descuidara en la intensidad de su poder Kokyu, nosotros podríamos apresurarnos para atacarlo; pero el ya se habría ido. Por esa razón pareciera que estuviese arreglado. O-Sensei ya estaría en movimiento en el momento en que nosotros empezáramos nuestro ataque. Nosotros simplemente éramos demasiado lentos o carecíamos de la habilidad de percibir. Yo encuentro esto muy interesante.

¿O-Sensei le enseñaba de forma diferente a los uchidechi y a los otros estudiantes?

El contenido del entrenamiento era exactamente el mismo, pero a nosotros los uchideshi se nos decía que no debíamos entrenar de la misma forma que los estudiantes regulares. Nuestro entrenamiento tenía que ser mas duro y mas intenso, no algo suave y sin esfuerzo. O-Sensei era muy estricto al respecto.

Los uchideshi muy raramente recibían una instrucción técnica especial. En lugar de ello, la parte más intensa de nuestro entrenamiento era la interacción con O-Sensei en todos los aspectos de su vida diaria, servir como sus asistentes personales, acompañarlo en sus viajes, preparar sus comidas y sus baños, darle masajes en la espalda, leer para él, y cosas como esas. Las personas que no han sido un uchideshi difícilmente entienden el significado de este contacto diario.

Por favor díganos más al respecto.

Nosotros normalmente acompañábamos a O-Sensei cuando viajaba a lugares como Osaka y Wakayama, los viajes duraban normalmente cerca de una semana. Cargados con el Equipaje de O-Sensei y con el nuestro, con los bokken y jo cargados en la espalda, teníamos que llamar un taxi para dirigirnos a la Estación de Tokio. Cuando llegábamos allí, O-Sensei inmediatamente se bajaba del taxi y desaparecía al interior del lugar, dejándonos para encargarnos de comprar los tiquetes de tren y otros detalles. Nosotros teníamos que seguirlo mientras el se movía hábilmente en la congestionada estación, pareciera que las congestiones de gente se desvanecían en el momento en que él se movía.

Siempre que había que subir una escalera teníamos que ayudar a O-Sensei, empujándolo desde atrás, y cuando bajábamos, nosotros siempre íbamos un paso debajo de él y le ofrecíamos un hombro para que se sostuviera de ahí. Eventualmente también lo hacíamos en el tren. Ocasionalmente, había uchideshi que no podían seguirlo o continuar, pero O-Sensei simplemente se subía al tren y los dejaba atrás, de esta forma todos tenían que hacer lo posible para no quedarse y llegar al tren con el resto del grupo.

En la mayoría de sitios en que nos hospedábamos, se arreglaban dos habitaciones y un baño. O-Sensei dormía en el cuarto más lejano y los uchideshi se amontonaban en el otro. A su edad, O-Sensei usualmente se levantaba cinco o seis veces en la noche para ir al baño y nosotros teníamos que asistirlo. Durante los dos primeros dos o tres años, casi no pude dormir pues no se sabía en que momento se levantaría.

Cuando él se levantaba nosotros abríamos la puerta y le ayudábamos a ponerse su haori (un camisón suelto que es más largo en el frente , y llega hasta un punto entre la cadera y las rodillas), entonces lo acompañábamos al baño, abríamos la puerta y prendíamos la luz. Luego, le ayudábamos a lavar y secar sus manos, lo llevábamos de regreso a su habitación y luego regresábamos a la nuestra. Obviamente no puedes dormir muy bien si sucede esto cinco o seis veces en la noche. Cada uno de nosotros perdía cerca de ocho o nueve libras en la semana y al llegar a casa estábamos hechos trizas. Lo interesante es que después de cuatro años yo ya era capaz de dormir placidamente. De alguna forma podía en mi sueno percibir el momento en que O-Sensei necesitaba levantarse y usar el baño. Me despertaba, saltaba de la cama, abría la puerta y ahí estaba, en el instante apropiado. Algún tipo de comunicación sin palabras se desarrollaba. En japonés nosotros decimos ishin denshin, que significa algo así como la “comunicación como si dos personas tuviesen la misma mente”.

Este es un tipo de entrenamiento que te permite percibir la intención de ti compañero en el tatami. Cuando tu y tu compañero se enfrentan sosteniendo espadas, por ejemplo, lo que es realmente importante no es saber quien es mas fuerte y quien es mas débil, sino que tan claro tu puedes comprender la intención del otro. Para poder moverte en el momento justo, tu debes ser capaz de ver las aperturas cuando ellas aparecen.

No se si O-Sensei de manera intencional nos daba esta clase de entrenamiento, pero en cualquier caso, ello influenció mi técnica en el sentido en que yo uí capaz de actuar en respuesta del ki de mi compañero y el ritmo de sus movimientos antes de que yo pensara en hacerlo. Por supuesto, no lo puedo hacer todo el tiempo,.. desearía poder hacerlo, entonces si sería realmente un experto, ¿no te parece? [risas]

¿Qué cree usted que es lo mas importante para aquellos que comienzan en el Aikido?

La gente busca cosas muy diferentes en el aikido, es difícil generalizar. Cuando era un uchideshi había muy poca gente entrenando en el Hombu Dojo, pero casi todos buscaban algo que fuese el “Aikido verdadero”. Muchos de ellos estudiantes eran excéntricos o inusuales de alguna u otra manera, dentro de este grupo encontrábamos a los “fanáticos del budo”. Este era un grupo extraño. En estos días hay mayor diversidad. Algunos lo hacen por salud, tros por los aspectos filosóficos o espirituales, todo esto esta bien.

Lo importante hoy en día, es que si concibes el aikido como un árbol, tiene que quedar muy claro quien va a tomar el rol de las hojas y las ramas y quien el de las raíces y el tronco. Mientras exista quien asuma el papel de las raíces y el tronco, el árbol se mantendrá sólido y saludable, y las ramas y hojas aparecerán. No hay nada de que preocuparse. La gente debe tener en esto en mente y evitar insistir en que el aikido no debería ser de la forma en que es hoy. Las hojas y las ramas son hojas y ramas y eso está bien para ellas. Son partes del árbol. La pregunta es ¿quién va a tomar la responsabilidad de mantener las raíces y el tronco?.

En principio creo que n existe lo viejo y lo nuevo en el budo. Nosotros tenemos la palabra ”Kobudo” que literalmente significa “budo antiguo”. Es lógico que el opuesto esa “shinbudo”, o “nuevo budo”, pero nosotros no utilizamos actualmente esa palabra en japonés, ¿o si?. La tendencia moderna para el nuevo budo es que se orienten hacia lo deportivo. Probablemente esta bien que se le llame a estos deportes “nuevas formas de budo”, pero en la forma tradicional de pensar, no se puede considerar a los deportes como budo.

Es muy difícil para mi decir en que medida estas cosas se deben considerar budo. Pero en mi punto de vista, no hay duda que el budo es lo que forma las raíces del aikido. Las ramas y hojas crecen de ello. Todos los otros elementos – aikido como “un arte para la vida”, como un medio para mejorar la salud como calistenia o un objetivo desde el punto de vista estético – todo estos son tallos de una raíz común que es el budo, ello está perfectamente bien, pero el punto es que no son la raíz por si misma. O-Sensei siempre recalcó que el “aikido es budo” y el”budo es la fuente de poder del aikido”. Si nos olvidamos de esto entonces el aikido mutará en algo mas de alguna forma en un “arte de vida” o algo mas como un tipo de yoga.

¿Podría hablarnos acerca de ello desde una perspectiva técnica?

Dentro de mi limitada experiencia, lo que me cautiva más acerca del aikido es su naturaleza racional y el hecho de que nosotros encontramos principios coherentes perneando toda la técnica del aikido. Para poner un ejemplo, dentro de los muchos principios envueltos en el aikido encontramos uno en el cual “uno son varios”. Las técnicas sin armas, en principio, contienen el potencial de ser transformadas en cualquier momento en técnicas con armas y viceversa. Las técnicas usadas para responder a un solo oponente, pueden ser aplicadas también para múltiples oponentes. Las líneas de movimiento evolucionan de manos vacías al uso de las armas y nuevamente a manos vacías, de un solo oponente a múltiples oponentes y nuevamente a uno solo en un modo orgánico continuo y conectado. De esta forma, aikido es muy similar a una entidad viviente. Este elemento constituye una de las cualidades esenciales del aikido como budo. Este es el tipo de movimientos que O-Sensei usaba y se mantiene en el corazón del aikido. De todas formas, esta cualidad esencial no se manifiesta claramente en las técnicas individuales tanto como si permea el arte en un todo y existe como un potencial latente. Esto permite una aproximación a una ética vista por una espiritualidad moderna, en otras palabras el “shinmu fusatsu” que representa el ideal más alto en el budo Japonés—- “el no matar”

La esencia del aikido como un budo no se encuentra de manera superficial, pero aquellos con un grado de profundización deberían ser capaces de discernir. Del aikido que vemos en la superficie, en otras palabras, mucho del aikido que vemos hoy, no puede decirse que representa el budo en el sentido tradicional de la palabra. Afortunadamente, en el aikido para un estudiante serio permanece el potencial de escudriñar en profundidad para descubrir su esencia y a través de un largo proceso de búsqueda hacer de ella su propia esencia.

Creo que tal vez una de las profundas y fascinantes cualidades del aikido es que se mantiene en todo momento formas fenomenales en la superficie junto con un potencial subyacente para revelar la verdadera esencia del concepto de “bu”. En este aspecto su profundidad es casi ilimitada. Es un gran error pensar que lo que se ve en la superficie lo es todo y representa la realidad. De otra parte, la búsqueda exclusiva de la así llamada “realidad” que existe tras la forma puede causarte perder de la vista la universalidad del aikido como un camino (michi) y todos los esfuerzos del Doshu serán en vano.

Traducido por César Martínez

Siendo un joven de dieciocho años, Kazuo Chiba le dio una mirada a una fotografía de Morihei Ueshiba en un libro y supo que su búsqueda de un verdadero maestro de Budo había terminado. Ahora, siendo 8vo Dan e Instructor en Jefe del San Diego Aikikai, Chiba recuenta episodios de sus años como uchideshi, y provee una explicación detallada del concepto shu-ha-ri, así mismo explica su propio punto de vista del moderno mundo del aikido.

COMO SER UN BUEN PROFESOR

2009-02-11T14:27:00.004-02:00

Acerca de ser un buen instructorYoshimitsu Yamada

Editor´s Note: This article by Yamada Sensei has been reprinted with the permission of Budo Internacional, a major martial arts magazine publisher in Europe, for which Sensei is a regular contributor. “On being a Good Instructor” Traducción Carlos Torres.

“Sobre este tema, me gustaría discutir qué se requiere para ser un buen instructor, así como la mentalidad necesaria para ser efectivo como profesor. Es innecesario decir, que mi punto de vista está puramente basado en mi experiencia como instructor de Aikido. He visto también algunos de mis propios alumnos llegar a ser profesores y es a través de ellos y de mis propios años como Sensei que realizo algunas observaciones.Uno de los hechos más importantes es que hay aspectos más importantes que simplemente la habilidad técnica para llegar a ser exitoso en el arte de enseñar. Me he dado cuenta que no necesariamente es siempre el más talentoso aikidoka quien puede impartir lo que él o ella conoce sobre el arte. Por ejemplo, un excelente jugador de béisbol no es necesariamente un coach efectivo. Esta idea nos demuestra que usualmente se requiere algo más que habilidad física.Un maestro necesita ser respetado y querido por sus estudiantes.Hablando de respeto, frecuentemente escucho profesores quejándose de que sus estudiantes no les ofrecen el debido respeto. En mi opinión, el respeto no es algo que te pertenece, no se puede forzar a nadie a tenerlo. Debe ser ganado, mayormente a través de la experiencia, confianza en sí mismo y respeto por los demás. Para ser un buen instructor, tus estudiantes deben sentir tus años de experiencia comprometida y tu confianza en lo que estás haciendo.Desafortunadamente, en mi caso, siempre lamenté haberme convertido en profesor de Aikido siendo tan joven, inmaduro y relativamente inexperto en los caminos del mundo. Los jefes del Aikido no tuvieron otra opción, ya que el Aikido era un nuevo arte y no había tantos practicantes dedicados a difundir el Aikido en ese momento. Yo era sincero, pero sin las necesarias habilidades para ser tan efectivo como podía haber sido. Mientras uno es joven, sus técnicas pueden ser fuertes en razón de sus proezas físicas. Sin embargo, uno podría carecer de otros factores, que lo ayudan a convertirse en un líder.Por ejemplo, la experiencia social, cómo tratar con la gente o cómo actuar como un ser humano con cualidades que uno aprende a través del tiempo.Una cosa que siempre tengo en mi mente cuando enseño es, que entre los estudiantes, hay muy diferentes tipos de gente de diferentes campos, y que ya están establecidos y maduros en sus propias profesiones. Ellos no son distintos a mí mismo. Es bastante interesante, que yo realmente comencé a sentirme a gusto como profesor cuando me aproximé a mis cincuenta años. Como dije anteriormente, además del tiempo y la experiencia, es también crucial tener confianza, para llegar a ser un buen instructor.Muy frecuentemente, he conocido instructores que no permiten a sus estudiantes ninguna libertad y los frenan de ir a otros seminarios dados por otros instructores. Ellos podrían llegar tan lejos como para decir que quedarse con ellos es suficiente y que los estudiantes no necesitan exponerse a otras influencias. Para mí, eso demuestra falta de confianza por parte del instructor. Dejar a tus estudiantes ver otros mundos, los mantiene libres para utilizar su propio juicio.Esa clase de seguridad en sí mismo es una importante manera de llegar a ser un líder. Recuerdo claramente una vez, cuando en un largo seminario de diferentes Shihan de Aikido, había un grupo de un dojo en particular, que en lugar de entrenar con el resto de los participantes, que es la esencia de la “experiencia del seminario”, solamente entrenaban entre ellos mismos. Su profesor, que no era uno de los Shihan, quien también asistió al seminario, les prohibió dispersarse, para no comprometer su Aikido. Adicionalmente, en lugar de tratar de hacer lo que estaba siendo demostrado, continuaron entrenando como siempre lo hacían. Qué triste es eso, tanto para los estudiantes, quienes podrían beneficiarse de sentir diferentes estilos, como para el profesor que no tenía suficiente confianza en que sus estudiantes pudieran desarrollar su propio estilo a través de otras influencias y todavía ser devotos a él. Finalmente, ellos no adquirieron la completa ventaja de las posibilidades de crecimiento.Es innecesario decir, que los buenos instructores necesitan no sentirse como si necesitaran probarse a sí mismos para sus estudiantes. Ni tener que demostrar cuán fuertes son. Presumiblemente, los estudiantes ya lo saben. No es bueno para los profesores ver que las habilidades físicas de sus estudiantes son del mismo nivel que las suyas. En otras palabras, para evitar la comparación de sí mismos con sus estudiantes, los profesores necesitan darse cuenta de que diez personas diferentes tienen diez aptitudes y condiciones físicas diferentes. Un mentor valioso demuestra cariño, generosidad y paciencia mientras trata con cada estudiante apropiada e individualmente.Un último consejo es no hacer de sus estudiantes, sus “hombres sí”. Si te rodeas de gente que te van a poner en un pedestal, te estás programando para la ilusión de que eres superior a las otras personas. Uno debe entender, que fuera del tatami, eres el mismo ser humano que ellos son. No obstante, una vez que estés en el tatami, puedes demostrarle “quien es el jefe”. Cuando lidero una clase, siento que soy el director de una orquesta, cada uno de mis estudiantes está tocando un instrumento diferente, donde mi responsabilidad es crear una buena armonía entre ellos.Algunas veces, siento que soy un chef de un gran restaurant que a través de mis recetas diarias llevo variedad y sabor a mis estudiantes, y así ellos no se sienten cansados o aburridos, siempre buscando darles inspiración.Como Sensei de Aikido, siempre estoy buscando la manera de ser un mejor maestro. Es un proceso de evolución que me ayuda a expresar mi humanidad y a aprender a ser un mejor ser humano. Después de todo, es el éxito de tus estudiantes lo que le hace un buen profesor, en tanto que un buen profesor crea fuertes futuros practicantes. Enseñar es una relación de mutuo respeto y entendimiento. De esa forma, tus estudiantes siempre tendrán alguien a quien admirar y viceversa.Para mí, eso es respeto ganado.”Yoshimitsu Yamada 8th. Dan, Shi

ENTREVISTA A SENSEI Y.YAMADA

por Stanley Pranin
Aiki News #91 (Spring 1992)
Traducido por César Martínez

El Shihan Yoshimitsu Yamada, del New York Aikikai promueve un estándar ortodoxo de fundamentos en sus enseñanzas del aikido, libros, y en un vídeo reciente, con todo eso, aún mantiene un equilibrio flexible dentro de la diversidad que conforma la Federación de Aikido de Estados Unidos. En esta segunda parte de la entrevista, él revela cómo se puede lograr esto, y ofrece a sus pensamientos acerca de lesiones, el entrenamiento en Europa, y acerca de la gran cantidad de personas que ha conocido en el Aikido.

¿Sensei, podría hablarnos un poco sobre su aproximación a la enseñanza? ¿Cómo maneja usted la enseñanza para los principiantes?

En mi Dojo normalmente tenemos clases mixtas. Los principiantes llegan y prestan atención. Si yo estoy enseñando, simplemente le solicito a alguien que les brined algo de ayuda con lo básico.
¿Cuando usted llegó a América, recordaba la lista de las cincuenta tecnicas que el sensei Tohei tenía? Usted ya estaba en los Estados Unidos cuando era esa la base de lo que se suponía que se debía enseñar.

Yo no seguía su método de enseñanza.
El Hombu Dojo también ha cambiado y simplificado su currículo, especialmente en los últimos diez op doce años. Muchas técnicas han sido eliminadas del programa básico. ¿Cuál es la principal base principal de las técnicas que usted enseña?

Puede que haya cambiando un poco, pero básicamente yo aún sigo el camino que aprendí, la forma en que yo practicaba cuando estaba en Hombu bajo la dirección del Doshu.
Actualmente, veo similitudes entre el estilo del Sensei Saito y el suyo.

¿Realmente piensas eso? Es porque a mi me gusta la ortodoxia. Cuando estaba en Hombu, me gustaban los movimientos y las técnicas de Saito Sensei. Yo no estudié bajo su dirección directa pero asistí a sus clases. Me gustaban sus movimientos dinámicos.

Yo trato de mantener un estándar ortodoxo, no quiero crear nada por mi mismo, no quiero que mis estudiantes se confunden cuando atienden a clases con alguien mas. Creo que mientras ellos entiendan las bases, no se confundirán. Desafortunadamente, cuando algunos estudiantes van a clases con otro Shihan, no entienden del todo que es lo que deben hacer.
Nunca olvidaré una oportunidad en la que tuvimos un seminario de instructores en California, y un compañero que había estado en Japón enseñó una técnica de acuerdo a la forma en que la enseñaban cinco profesores diferentes. Yo quería ver su estilo.

Creo que después publicaste un segundo libro y recientemente has hecho un video.

Ese fue un gran éxito. Todos lo querían aunque sea solo una introducción. Ellos querían que continuara con una serie, fue hecho profesionalmente y todos lo han complementado
Si alguien que leyera este artículo quisiera conseguirlo, ¿como lo podría hacer?.

Ellos podrían ordenarlo directamente en la oficina de la federación, a través de Susan Wolk. Ella es la secretaria de la USAF. La manera en que dirigimos nuestra federación es muy relajada. Nosotros tenemos la Federación de Aikido de Estados Unidos a manera de sombrilla para presentarnos ante la Federación Internacional de Aikido. Pero Actualmente nuestras actividades se agrupan en cuatro divisiones: Costa Este, Medio Oeste, California y Hawai. Afortunadamente cada división tiene un Shihan. Yo estoy en la Costa Este, Yo, Kanai y Sugano. En el Medio Oeste está Akira Tohei, y en California Chiba. Acabo de dejar a la gente de Hawai solos, simplemente porque es muy complicado allá.

Nosotros operamos regionalmente pero no nos molestamos entre nosotros. Antes, cuando no había ningún otro Shihan, tenía yo que hacerme cargo de todo. Ahora cada región tiene su Shihan, y yo tengo que respetar sus maneras. La USAF como un cuerpo es muy flexible, y no tiene regulaciones; es una gran sombrilla. La federación por sí misma no tiene poder. Simplemente maneja transacciones y comunicaciones con la oficina central.
¿Cual cree usted que sea el medio de comunicación más efectivo?

Cada region publica su propio boletín de noticias, y luego nosotros hacemos intercambio. Ponemos la programación de Chiba en el nuestro, e intercambiamos anuncios de grandes eventos, como lo pueden ser los campamentos de verano. Está funcionando bastante bien. Non nos intrometemos mucho en el día a día del negocio de cada uno. Yo sé que Chiba tiene sus metodos, Tohé Sensei también. Pero debido a que en la división de la Costa Este es el lugar en donde se desarrollan las operaciones financieras y de membresía, se puede considerar que es la oficina que encabeza de manera general a la Federación. Nosotros combinamos cosas en cierto grado, por ejemplo. Sisan Wolk es la secretaria de la USAF y también de la región de la Costa Este.
Sé que hace dos o tres años, trajo a Seiichi Sugano desde Bélgica. Creo que el anteriormente había estado Australia hacia los años 60.

Él fue pionero del Aikido en Australia y luego se mudó a Bélgica, siendo contratado por la Federación de Aikido de Bélgica. Así mismo, estuvo trabajando como un asistente de Tamura Sensei.
Él ha tenido que viajar una cantidad.

Un día en un dojo, el día siguiente en otro, el simplemente iba. Él era pagado por la federación, así que tenía que seguir la programación de la Federación. Simplemente le pregunté si le gustaría venir a New York. Nosotros siempre fuimos muy cercanos, el ha sido como un hermano para mi.
Estoy seguro que usted necesita su ayuda.

Seguro que puede ser útil. Es difícil para dos Shihanes sobrevivir en un solo dojo, especialmente en New York, pero lo hemos podido manejar. El aún va a Australia regularmente, dos veces al año, y también va a Bélgica tres o cuatro veces al año. Nosotros simplemente coordinamos nuestra agenda. Cuando estoy fuera, él trata de estar en New York, cuando él está afuera, yo trato de permanecer en New York y así nos ha funcionado bastante bien.
El New York Aikikai tiene una muy buena reputación en el aspecto técnico.

Muchas gracias. Ha conseguido una buena reputación tanto en su aspecto técnico así como por su atmósfera. De hecho, muchos estudiantes europeos vienen a mi dojo y siempre son bienvenidos. Ellos no tienen ese tipo de Dojos en Europa. Es algo nuevo para ellos. Nosotros tenemos buenas práctica cinco o seis veces en el día, y también buenos practicantes. Es muy popular. Yo invito a las personas y tengo una pequeña cocina así que ellos pueden cocinar. Es un ambiente familiar que está abierto a todo el mundo. Mis estudiantes son amables con los visitantes y terminan siendo buenos amigos.
Usted estableció un sistema de uchideshi bastante temprano. Podría describirlo un poco.

Así es. Yo no tengo regulaciones para los uchideshi, pero lo hago porque crecí en esa forma. Angel Tineo fue mi primer uchideshi porque el era un pequeño niño que iba a la escuela y sus padres estaban en República Dominicana. Así fue que empecé. Si alguien quiere comenzar, digo que está bien.
¿Enseñan ellos algunas clases en su dojo?

Claro, por supuesto. Ahora yo tengo tres, aunque uno está actualmente en Japón. Así que de manera permanente tengo dos. Pero algunas personas vienen por un mes. Cualquiera es Bienvenido.
Usted es aún un hombre joven, pero tiene una gran cantidad de experiencia en los Estados Unidos, especialmente en la Costa Este. ¿Tiene usted algún sueño o alguna meta especial que desee cumplir, o alguna nueva dirección en la que quiera llevar el Aikido?

Mi sueño es comprar alguna tierra al norte del estado de New York, y simplemente mantenerla para lo miembros, así pueden pasar los fines de semana. Tener algunos estudiantes internos y hacer algo de agricultura. Tal como en los viejos tiempos de Iwama.
Usted probablemente tendrá que esperar hasta que tenga 90 años de edad para que lo dejen ir.

Yo simplemente quisiera tener un segundo lugar suficientemente grande para desarrollar campamentos de verano o clases intensivas. Ese es mi sueño.

Además de eso solo le pido a mis estudiantes que cada instructor tenga más responsabilidad en lo que hace. Algunas personas comienzan a enseñar demasiado pronto. Cuando esto pasa, quieren que sus estudiantes solo observen sus enseñanzas. Incluso cuando la técnica de una persona de un nivel alto sea pobre, cuando veo eso en los campamentos de verano les digo “Eso está bien, pero por el momento sigue mi estilo”. No quiero ver ese tipo de separaciones. Cada instructor debería tomar mas responsabilidad al refinar sus habilidades de tal forma que sus estudiantes puedan desarrollarse. De nuevo, en el Aikido se debe ser individual y creativo, eso es parte de su belleza, y es también la razón de algunos problemas.
Hace tres años, el Hombu Dojo reconoció nuevamente el grupo del Sensei Saotome. ¿Se encuentra completamente separado del aspecto organizacional de la USAF?

Si, nosotros no nos molestamos mutuamente. Eso es simplemente entre el Doshu y Saotome.
¿Pueden los miembros de los diferentes dojos practicar juntos?

No me importa que mis estudiantes vayan a un seminario, pero creo que se rehúsan a hacerlo por ellos mismos. En lo que a mi concierne, cualquiera es invitado a mis seminarios.
¿Usted comenzó a hacer visitas a Europa desde hace bastante tiempo, no es así?

Yo voy regularmente porque soy invitado por el Sensei Tamura.
¿Tiene usted una relación personal cercana con él?

Tamura Sensei y yo crecimos juntos. Yo lo respeto mucho a él y de él aprendí mucho. Como profesor también tengo que aprender, para el beneficio de mis estudiantes. Yo quiero que mis estudiantes sean capaces de ir a cualquier parte sin que se sientan avergonzados. Si ellos van a Iwama, ellos podrán practicar, ajustarse; si van donde Tamura Sensei también podrán ajustarse esa es mi intención.
¿Cuáles son algunas de sus impresiones acerca del Aikido en Francia? Hay muchos países en el mundo pero solo una Francia.

Es muy particular.
Usted sabe que hay mas practicantes que en Japón ahora. Ellos tienen cerca de 2500 o 3000 dojos.

Ellos son afortunados porque tienen instalaciones. Cada pequeño pueblo tiene buenas instalaciones públicas. De esta forma es muy fácil organizar seminarios. Dado que cada pueblo tiene un gimnasio manejado por la ciudad, cada pueblo tiene un buen tatami. En los Estados Unidos obtener tatami es el mayor problema. Esa es la razón por la cual en Europa y especialmente en Francia, el Aikido ha crecido rápidamente. Por supuesto, muchas personas se sienten atraídas por el budo, pero creo que principalmente es por las instalaciones y facilidades. Es fácil organizar clases en cualquier parte. Todos ellos usan las vacaciones para atender a seminarios u campamentos de verano. Les encanta viajar. Ellos son afortunados también porque todos tienen cinco o seis semanas de vacaciones.
Sensei, existe también un asunto muy interesante, y los japoneses no lo entienden muy bien. Por ejemplo, en Aikido, cada persona se encuentra de vez en cuando con alguna persona que entrena de una manera ruda y lastima a los demás. En los Estados Unidos, si alguien está dirigiendo un dojo, tiene que pagar seguros de varias clases. Incluso si no esta presente la cabeza del dojo es legal y financieramente responsable.

En los Estados Unidos, las personas hablan cuando son lastimados. En Japón, si son lastimados, se lo guardan. Pero en los Estados unidos, no sabes si te van a demandar individualmente o como dojo, o de alguna otra forma.
¿Ha tenido usted que hacer algo para protegerse de este riesgo?

Tu tienes que entender que practicar y ser brutal son dos historias distintas. No me importa que las personas estudien de una forma fuerte, razonablemente, caminando en el filo. Ellos aún así hacen budo. Pero la brutalidad innecesaria, nunca la puedo perdonar, Si alguien comienza a hacer eso, simplemente le digo que se detenga. Pero como protección, eso es difícil tener una protección completa. Nosotros hacemos que firmen los descargos, pero eso no significa nada, a excepción de ser para la corte. Si se da un accidente, su aproximación es importante. Tu tienes que sentirte responsable, ofrecer disculpas y pagar todas las cuentas médicas. Eso es todo, pero algunas personas son maliciosas, entonces la persona que resultó lastimada toma alguna acción. Pero si tu te aproximas de una forma amable y dices: “Me siento mal por lo sucedido”, y como instructor en jefe, envías flores, entonces estará bien. Si tu aproximación es diferente, y les dices que “fue tu propia culpa. Tu deberías haber esperado este tipo de cosas. ¿Qué crees que estas estudiando?”, entonces se molestarán. Esa es la única protección que tienes, ser generoso.
Yo he estado en Japón por más de catorce años, y he sido lastimado un par de veces. Allá hay algunos especialistas que han lastimado a cientos de personas.

Yo estoy en contra de ello. Utilizar el Aikido para lastimar a alguien no es justo. El ideal se basa en la cooperación mientras se practica.
Entiendo como me siento yo personalmente, pero no podré jamás entender como pueden los directores del dojo permitir que estas personas continúen comportándose de esta forma.

En mi dojo, eso podría acabar con mi negocio. Yo les digo que no lo hagan, que necesito dinero para que cada uno tenga un lugar en el cual practicar. También tienes que verlo desde el punto de vista del negocio.
Cuando O-Sensei enseñaba, ¿existieron muchas lesiones como resultado de sus técnicas?

Yo nunca fui testigo de alguna de estas lesiones.
Eso era lo que yo había escuchado

Yo nunca vi algo así. Por supuesto se presentaban accidentes. Pero no algo así, de manera intencional.
¿Hay alguna afirmación que quiera hacer o algún mensaje que quiera comunicar?

Como una persona tradicional, detesto ver que la unidad familiar se rompa. Pero a la par que el Aikido crece, muchas personas se involucran. Es posible que no nos agrademos los unos a los otros, pero no hay razón para pelear. Nosotros podemos tener diferentes puntos de vista y eso está bien, pero deberíamos trabajar juntos. No importa lo que la gente diga. Cada uno puede dar una contribución desde un ángulo diferente. Esa es la naturaleza del Aikido; El Aikido ha sido estudiado por muchas persona diferentes, de distintos campos y cada uno tiene una experiencia y formación distinta. Ese es el problema que tenemos en el Aikido, pero de nuevo, es un punto bueno también.
Eso lo enriquece.

Incluso en tiempos de O-Sensei, existía la visión del Tempu-Kai, la de Sakurazawa, la del Señor Tomiki, la del Judo, etc.
Si usted piensa en ello, el Aikido es una derivación del Daito-Ryu

Esa es la naturaleza del Aikido.
Ofrezco disculpas por esperar tanto tiempo en hablar con usted. He estado en Japón y por ello no tuve la oportunidad de verlo. Gracias por dedicarnos este tiempo.

Me agradó que tuviéramos esta oportunidad.

Perfil de Yoshimitsu Yamada

Nacido en 1938. Octavo Dan, Aikikai Shihan, Ingresó al Aikikai Hombu Dojo como uchideshi en 1955 mientras aún era un estudiante universitario. Enviado a New York en 1964, donde se convirtió en el primer Shihan en residir permanentemente en los Estados Unidos. Cabeza del New York Aikikai y figura central de la Región Este de la Federación de Aikido de Estados Unidos, Autor de El Nuevo Aikido Total.
Copyright © 1974 — 2009 Aikido Jou

2008-12-13T20:45:00.010-02:00

Comence la practica de aikido en el año 1998 bajo la direccion del Sensei Masafumi Sakanashi en el viejo Seiki Dojo de la Av Cordoba y Callao, meses despues se me presenta para mi primer examen de 5° kyu donde obtengo la graduacion de 5° kyu y se me promociona directamente a 4°kyu casi un año despues decido alejarme de la direccion del Sensei Sakanashi, comienzo nuevamente mi practica en el año 2000 con el Sensei Damian Ravagni , desde entonces tome clases ininterrumpidamente donde me formo como estudiante de las enseñanzas de (Morihei Ueshiba - O´sensei) , en el año 2006 me presento para examen ante Y.YAMADA Sensei, obtengo mi graduacion de Shodan.
Durante 7 años entrene el la Organizacion Zanshin hasta fines del 2007, decido alejarme de la direccion del Sensei Damian Ravagni.
En enero del 2008 me acerco a la Fundacion Aikido dirigida por Sensei J.Tolone
En Mayo del año 2009 se funda el Bushido Aikikai Dojo, donde actualmente soy director y instructor en jefe, quedando adherido a la Fundacion Aikido, a la cual pertenezco en la actualidad y donde sigo formandome bajo la tutela del Sensei Juan Tolone 6ºDan,y su hijo Gustavo Tolone 5ºDan participando y capacitandome constantemente en seminarios , dictados por distintos maestros como SENSEI Y.YAMADA, SENSEI DONOVAN WAITE, SENSEI CLAUDE BERTHIUAME, SENSEI C.TISSIER.SENSEI FEILEN

ASISTENCIAS A

SEMINARIOS INTERNACIONALES
DICTADOS POR LOS SIGUIENTES MAESTROS

DIC.2000 SUGANO
NOV.2003 Y.YAMADA
JUN.2004 DONOVAN WAITE
NOV.2004 Y.YAMADA
MAR.2005 DONOVAN WAITE
SEP.2005 DONOVAN WAITE
OCT.2005 CHRISTIAN TISSIER
NOV.2005 Y.YAMADA
MAR.2006 DONOVAN WAITE
NOV.2006 Y.YAMADA
NOV.2007 TAMURA-Y.YAMADA
JUL.2008 DONOVAN WAITE
OCT.2008 CLAUDE BERTHIAUME
NOV.2008 Y.YAMADA
ABR.2009. DONOVAN WAITE
OCTUBRE.2009 Y.YAMADA
NOVIEMBRE.2009 MICHELL FEILEN
ABRIL.2010 DONOVAN WAITE
NOVIEMBRE 2011 Y.YAMADA

Fotos de la clase del dia 9 de Mayo

2008-11-28T12:38:00.003-02:00

FRAN Y GONZA
VINIERON DE VISITA AL
DOJO
BUENOS AIRES AIKIKAI
SEDE CENTRAL DE LA
ASOCIACION SUDAMERICANA DE AIKIDO

FOTOS
DE SEMINARIOS INTERNACIONALES

COMO SE DOBLA EL HAKAMA

2008-09-22T17:24:00.001-03:00

Cuestiones sobre la práctica-Notas 1º reflexiones sobre irimi -tenkan

2008-09-22T17:20:00.005-03:00

La práctica del Aikido comienza en el momento en que entra en el Dojo Los practicantes que recién comienzan, deberían esforzarse para observar etiqueta apropiada en cada momento. Es adecuado, aproximadamente 3-5 minutos antes de que el comienzo oficial de la clase, que los alumnos/as se sienten (alineados) en seiza o con las piernas cruzadas.
La única manera de avanzar en Aikido es a través del entrenamiento regular y continuado. La asistencia no es obligatoria, pero tener presente que para mejorar en Aikido, se necesita practicar al menos unas dos veces una semana. En la medida que el Aikido proporciona una manera de cultivar autodisciplina, tal autodisciplina comienza con la asistencia regular.
Su entrenamiento es su propia responsabilidad. Nadie va a tomarle por la mano y llevarlo hacia la maestría en Aikido. Parte de su entrenamiento en el Aikido es aprender a observar con eficacia. Antes de pedir ayuda debe primero intentar resolver la técnica mirando otros practicantes. Si sigue sin poder realizarla, siéntese en seiza y el instructor irá en su ayuda, demostrando la técnica nuevamente.
El entrenamiento de Aikido abarca más que técnicas. La práctica incluye la observación y la modificación de patrones físicos y psicológicos del pensamiento y del comportamiento. Debe prestar la atención a la manera que usted reacciona a las variadas clases de circunstancias.
El siguiente punto es muy importante: El entrenamiento de Aikido es cooperativo y no competitivo. Las técnicas se aprenden practicando con un compañero / a, no un enemigo. Siempre uno debe tener cuidado al practicar, y siempre armonizar la velocidad y la energía de su técnica de acuerdo con las capacidades de su compañero / a. El / Ella, le está prestando su cuerpo para que usted practique con él, es razonable que lo cuide.
El práctica de Aikido puede a veces muy frustrante. Aprender hacer frente a estas frustraciones es también una parte de entrenamiento del Aikido. Los practicantes necesitan observarse para determinar la raíz de su frustración y descontento relacionado con su progreso. La causa es a veces una tendencia a compararse demasiado de cerca con otros practicantes. Notar que esto es, sí misma, una forma de competición. Esta bien admirar los talentos de los otros y a esforzarse emularlos, pero tener en cuenta que estas comparaciones con los otros fomenten el resentimiento, o crítica excesiva con uno mismo.
Si durante el entrenamiento en el Aikido llega a estar demasiado cansado para continuar o si una lesión no le permite realizar cierto movimiento o técnica, está permitido retirarse del tatami, previo saludo, temporalmente hasta que usted se siente capaz de continuar. Si debe dejar el tatami, pida permiso al instructor.
Aunque la mejor manera para aprender Aikido es mediante la práctica con un compañero / a y bajo la supervisión de un instructor competente, uno puede entrenar en forma solitaria. En primer lugar, se pueden practicar las formas (kata) con un jo o bokken. En segundo lugar, se puede realizar los movimientos de las técnicas del Aikido con un compañero / a imaginario. Inclusive el ensayo y visualización puramente mental de las técnicas del Aikido, puede servir como forma eficaz de entrenamiento a solas.

Reflexiones sobre Irimi y Tenkan

El concepto de Irimi

Irimi se escribe ( ). Es una palabra que consta del verbo “hairu” que significa entrar y del nombre “mi” que significa cuerpo o carne. El término es entonces, y no puede ser más claro, literalmente eso: quiere decir “entrar en el cuerpo”. La imagen más evidente debe buscarse por el lado del Sumo. Se manifiesta por el sumotori de entrar con todo su peso, de frente, sobre el adversario, sin plantearse la cuestión sobre si la cantidad de agresividad debe ser total en ese momento. Es pues un ataque en sentido más puro.

Se experimenta correctamente Irimi avanzando hacia el otro, en línea recta, sin pretender esquivar cualquier cosa. Juzgada a menudo como agresiva, este concepto no lo es en la medida en que se envía un atemi en el movimiento. Practicándolo, y avanzando más en su investigación, se da cuenta que realizar Irimi requiere integrar otros conceptos, como de la distancia y de tiempo que conduce al encuentro “ma-ai” y “de-ai” a fin de entrar en el momento justo, es decir, en el momento que el compañero piensa su ataque. De golpe, Irimi se transforma en un movimiento que entra para anular el ataque y hacer abortar desde el comienzo la intención del compañero. Este no es entonces una técnica de ataque agresivo, sino una técnica positiva (en todos los sentidos del término) que trae la paz sin violencia.

En Irimi el concepto de línea recta es fundamental. Los principiantes son reacios a respetar esta línea recta, ya que es paradójica con su propia seguridad. En efecto, el hecho de avanzar recto es el mejor recurso de tomar el ataque de Uke. Pero es necesario pasar por allí por varias razones. En primer lugar para respetar la consigna. A continuación para descubrir potencialmente el peligro que nos acecha a ser golpeados. Se desarrolla entonces una clase de sentimiento fatalista (me pueden golpear, pero debo ir derecho, abandonarme) que lleva a un sentido de sacrificio. Ese sentido es importante para aprender a olvidarse, dejar de lado los miedos, no pensar en uno mismo y despejar mentalmente sus temores. Entonces, es posible progresar hacia una fase donde Irimi es más libre, más espontáneo y sin pensamientos parásitos. De golpe, Irimi se abre a todos los conceptos que permiten transformar esta técnica de una fase combativa a una que aporta la paz. Irimi y la línea recta son entonces fundamentales para evolucionar en su práctica marcial.

El concepto de Irimi implica aún otro concepto, el de la perturbación por la acción. Si se entra Irimi-atemi, queda claro que se lo perturba al otro poniéndolo brutalmente fuera de combate. Si se entra Irimi con la buena sincronización, se aporta la paz, perturbando a Uke pero sin hacerle daño, lo que es mejor para él y más complejo de realizar por Nague. En los dos casos, se puede claramente decir que el movimiento de Irimi es yang, en el sentido que se proyecta la energía hacia el otro.

Traspasemos ahora Irimi en la vida diaria. Ud. ve a dos niños golpear a un animal con un palo. Esta situación es cruel e interviene físicamente para sacarle el palo de las manos de los niños, interponerse para proteger al animal y regañar a los niños o darles una paliza según el caso. Es una manera de hacer a Irimi-atemi. Ud. puede anticiparse a los niños con los palos, interceptarlos calmada pero firmemente sobre el mal que harán, confiscarles los palos y razonar con ellos. Es Irimi que trae la paz cancelando el movimiento antes de la llegada de la violencia.

La noción de Tenkan

¿Cómo entender entonces Tenkan ( )? El primer caracter de la palabra lleva al concepto de volver, mientras que el segundo indica el hecho de invertir, de sustituir. Tenkan, según los contextos y fuera del Aïkido, se traduce en conversión, cambio, invertir para pasar de una situación a otra, o también diversión (en el sentido de eludir/esquivar). Se examina anular lo que molesta y de sustituirlo por cualquier otra cosa. Se utiliza también la expresión “cambiarse las ideas” (kibun-tenkan) o “cambiar de conversación”, etc. Tenkan también se utiliza en expresiones como “momento bisagra”, “el punto donde las cosas oscilan”, “una situación que se invierte”. Todo eso nos ilustra sobre la idea que lleva la palabra sobre esta técnica.

Tenkan se muestra generalmente como un esquive. Los principiantes interpretan físicamente esta técnica como una fuga y se los ve salir demasiado sobre el lado, poniéndose al mismo tiempo en peligro a causa de un mal manejo de la distancia. Una distancia demasiado grande permite a Uke contraatacar a Nague, entonces una distancia más corta hace más difícil (pero no imposible) un ataque eficaz. Tenkan es un esquive. Eso significa que es una elección consciente y trabajada y no una entrega inconsciente al otro para la fuga. Eso ya hace toda la diferencia. Asimismo, un Tenkan realizado demasiado rápido no permite esquivar el ataque, pues basta para el atacante reorientar su acción hacia la nueva posición del compañero. Tenkan es entonces un trabajo que lleva nuevamente sobre “ma-ai y de-ai”. La explicación clásica, que consiste en decir que Tenkan se realiza cuando se llega tarde con relación al ataque de Uke es verdad en la medida se es desbordado efectivamente por el otro, o donde no se dirige la situación. Es la peor condición para hacer a Tenkan, ya que sólo retrasa los problemas un segundo. En cambio, un Tenkan donde se controlan todos los conceptos citados anteriormente, equivale a desplazarse tranquilamente, con exactitud y lucidez. Eso se traduce para el atacante por la sensación de pasar a través de la imagen del otro, sin tocarlo.

En Tenkan, el concepto de control del cuerpo es aún más importante que en Irimi. En Irimi se entra recto, eso no requiere de muchas neuronas y de impulsos nerviosos para llegar. Tenkan, se esquiva no sólo con un desplazamiento de pies, sino también y sobre todo de caderas, de tronco, de hombros, teniendo al mismo tiempo cuidado con su cabeza. Además, es necesario poder realizar este movimiento sin alejarse de Uke si no, no se realiza la unión (Ai) con él para realizar una técnica armoniosa.

Combativamente hablado, el movimiento de Tenkan juega sobre un efecto de espiral hacia el interior, un desplazamiento sobre sí mismo. Se puede entonces claramente hablar de movimiento yin, ya que el sentido hacia donde trae la energía es hacia uno.

Si Irimi perturba a Uke, Tenkan no lo hace por dejar pasar el movimiento. Eso no significa que Tenkan sea el único capaz de aportar armonía. Es una armonía yin, mientras que Irimi propone una armonía yang.

En la vida diaria, se puede trasladar a Tenkan según estos dos ejemplos. En una fila para sacar un boleto de tren, una persona le empuja para avanzar más rápidamente, entonces y se produce a último momento un movimiento para evitar un atropello demasiado fuerte. Hizo a un Tenkan pasivo, que es repentino. En cambio, ve a una persona apurada para tomar su tren y Ud. se anticipa a su necesidad de ir rápidamente, corriéndose para dejarlo pasar. Él se anticipó con reconocimiento y usted no sufrió la situación. Esto es el Tenkan controlado.

Irimi y Tenkan

Se puede decir entonces que en cierto nivel de maestría que controla los movimientos Irimi y Tenkan, la explicación lineal que estipula que si se anticipa al otro se puede colocar un Irimi o si se demora es necesario hacer a Tenkan, esa explicación no tiene ni menos (ni más) sentido.

El principio fundador del Aïkido se expresa en su nombre (Ai Ki Do). Falta encontrar el medio de unir y en consecuencia de armonizar. Si se piensa que la armonía viene del equilibrio entre el Yin y el Yang, entonces muy naturalmente el concepto de Irimi-Tenkan toma todo su sentido. Desde este punto de vista se comprende mejor por qué Irimi-Tenkan se asume como uno de los pilares del Aïkido. Irimi representa la base histórica del combate, que se puede resumir por “meterse en la boca del lobo ”. Es la base incluso de las artes marciales. Estas artes evolucionaron en vías del desarrollo interior, uno de cuyos símbolos es Tenkan, que se puede resumir por “después usted, le ruego”.

Técnicamente, Irimi-Tenkan se traduce en una proyección (Yang) hacia Uke, luego un desplazamiento de esquive (Yin) que implica o absorbe a Uke. A menudo la técnica no se interrumpe ahí (podría, como podría detenerse sin importar cual sería su estado evolución), pero vuelve a salir hacia un movimiento yang que proyecta a Uke o que lo desestabiliza, para volver a salir sobre un movimiento yin que lo controla con una llave o un control contra simismo.

Irimi-Tenkan representa pues el principio y el final de la técnica, pero cada uno de ellos puede también ser el principio o el final. No hay un papel claramente definido, ya que es el movimiento de uno y del otro que le aportan vida a la técnica. Se puede pasar así del Yin al Yang y el Yang al Yin dentro de Irimi y dentro de Tenkan. Es dentro del trabajo de ellas que se puede entonces percibir el equilibrio con el compañero, tanto la armonización con el exterior (hacia el otro) y con el interior (en si mismo).

Aikidoka Magazine

02-08-2007

¿Cuántas veces por semana se debería practicar?

2008-09-22T17:19:00.003-03:00

Hace algunos años, encontré un estudio interesante sobre la fisiología de ejercicio, referente a la cantidad óptima de tiempo de entrenamiento, en cualquier disciplina física.
Según los resultados, 3 sesiones de entrenamiento (de 1-2 horas de duración cada una) por semana son las más productivas de términos de acondicionamiento físico y el mejoramiento de las habilidades. La practica de 2 veces por semana es el mínimo para mantenerse, pero no es muy suficiente para hacer un progreso verdadero en habilidad y fuerza. Practicar 4 veces por semana no es mucho más productivo que 3 veces por semana.
Darle tiempo a los músculos y las articulaciones para descansar y reponerse entre los días de práctica, es un factor importante a tener en cuenta. Si se entrena intensamente todos los días, eventualmente se lesionará al exigirle más a su cuerpo de lo que puede manejar. Las personas que practiquen más de 3 o 4 veces por semana, deberían alternar la intensidad de sus entrenamientos de modo que haya días "livianos" entre los "duros".

El Samurai y su uso del Bushido

2008-09-15T23:48:00.002-03:00

En Japón la clase guerrera era conocida como Samuráis, también llamada Bushi. Formaron una clase durante los siglos IX y XII. Emergieron de las provincias de Japón para transformarse en la clase gobernante, hasta su declive y total abolición en 1876, durante la era Meiji.
Los samuráis eran luchadores, expertos en las artes marciales. Tenían notable habilidad con el arco y la espada. También eran grandes jinetes.
Eran hombres que vivían siguiendo el Bushido; era su modo de vida. La lealtad total del samurai era para su Emperador y para su Daimyo. Eran honestos y de total confianza. Vivían vidas frugales, sin intereses en la riqueza y cosas materiales, pero con gran interés en el orgullo y honor. Eran hombres de valor verdadero. Los Samuráis no temían a la muerte. Entablarían batalla sin importar cuales fueran las dificultades. Morir en la guerra reportaría honor a su familia y a su señor.
Los samuráis preferían luchar solos, uno contra otro. En batalla un Samurai "invocaría" el nombre de su familia, Rango y hazañas. Entonces buscaría un oponente de similar rango y batallarían. Cuando el Samurai acaba con su oponente le decapita, para así tras la batalla retornar con las cabezas de los oponentes vencidos que acreditan así su victoria. Las cabezas de los generales y aquellos con alto rango eran transportadas de vuelta a la capital y mostradas en las celebraciones y similares.
La única salida para un Samurai derrotado era la muerte o el suicidio ritual: seppuku.
Seppuku, desentrañamiento también conocido como Hara-Kiri, es cuando un Samurai literalmente se saca las entrañas. Tras ese acto, otro samurai, usualmente un amigo o pariente, le corta la cabeza.
Esta forma de suicido era realizada bajo diferentes circunstancias "Para evitar la captura en batalla, captura que el samurai no consideraba deshonrosa y degradante, pero de mala política; para expiar un acto indigno o fechoría; y quizás mas interesantemente, para advertir a su Señor"(Varley 32)
Un Samurai preferiría matarse a si mismo antes que traer deshonor y desgracia al nombre de su familia y a su Señor. Esto era considerado un acto de verdadero honor.
Los samuráis fueron la clase dominante durante 1400 y 1500. En 1600 era el tiempo de la unificación, las luchas en Japón habían cesado. Entonces, avanzado el final de la era Tokugawa, en los últimos 1700 Japón comenzó a moverse hacia una vida mas modernizada, mas "Occidental". Los samuráis y su modo de vida fueron oficialmente abolidos en los primeros años de 1870.No había necesidad para los hombres luchadores, para los guerreros, para los samuráis.
Pero no fueron olvidados del todo. Es algo que da que pensar

BUDO

2008-09-15T23:47:00.005-03:00

El Budo es la vía del guerrero e involucra a todas las artes marciales japonesas. El Budo realiza una exploración a través de la experiencia directa y profunda, de la relación entre la ética, la religión y la filosofía. Su asociación con los deportes es un desarrollo muy reciente; las escrituras antiguas se interesan esencialmente por una forma particular de cultivo de la mente y una reflexión sobre la naturaleza de uno mismo: ¿Quién soy yo? ¿Qué soy yo? En japonés, "do" significa la vía. ¿Cómo se puede seguir esta vía? ¿Cómo encontrarla? No es sólo aprender una técnica, menos aún es una competencia deportiva. El Budo incluye artes tales como kendo, judo, aikido, y kyudo o tiro con arco, aunque el ideograma "bu" signifique parar la confrontación. En Budo la idea no es el competir, sino encontrar paz y maestría de sí mismo. Do, la vía, es el método, la enseñanza que te permite comprender perfectamente la naturaleza de tu propia mente y de ti mismo. Es la vía del Buddha, batsudo, que te lleva a descubrir tu propia naturaleza, el despertar del ego durmiente (el pequeño yo, el "yo" limitado) y de esta manera acceder a una personalidad mayor y más completa. En Asia esta vía se ha transformado en la moralidad suprema y en la esencia de todas las religiones y filosofías. El yin y el yang del I Ching, la "existencia es nada" de Lao Tse, tienen sus raíces en ella. Esto significa armonizar, unir el cielo y la tierra. En este estado la mente interior deja las emociones y los pensamientos pasar; está completamente libre del ambiente, el egoísmo desaparece. Esta es la fuente de las filosofías y las religiones de Asia. Cuerpo y mente, lo interno y lo externo, fenómeno y sustancia: estos pares no son dualistas ni opuestos sino que forman un todo no separado. Un cambio, cualquier cambio, influencia a toda otra acción, a toda la relación entre todas las existencias; la satisfacción o insatisfacción de una persona influye sobre todas las otras personas; nuestros movimientos y los de otros son interdependientes. "Tu felicidad debe ser mi felicidad y si tu lloras yo lloro contigo. Cuando estás triste yo debo entristecerme y cuando tú estás feliz yo debo estarlo también". Todo en el universo está conectado, todo es osmosis. No se puede separar una parte del resto: la interdependencia reina el orden cósmico. A través de cinco mil años de la historia del Oriente, los sabios y filósofos han fijado sus atenciones en este espíritu, esta vía, y la han transmitido. El Shin Jin Mei es un libro muy antiguo, originalmente chino, que en una parte dice shi dobu nan: la vía, la vía más alta, no es difícil, pero no debes tomar decisiones. No debes tener ni afecto ni desagrado. El San Do Kai (o interpretación de la esencia y fenómenos) dice similarmente, "Si valoras una sola ilusión, llega la separación, como entre la montaña y el río." Una de las cosas que significa Zen es el esfuerzo de practicar meditación Zazen. Es un esfuerzo en alcanzar el plano de pensamiento sin discriminación, de conciencia más allá de toda categoría, abrazando y trascendiendo toda expresión posible del lenguaje. Esta dimensión puede ser lograda a través de la práctica de Zazen y de Bushido. Sosai Masutatsu Oyama resumió toda su filosofía en las Artes Marciales en estos 11 lemas, también conocido como Zayu no Mei Juichi Kajo, los cuales tienen una central importancia en su enseñanza. Muchos de éstos aun tienen hoy una aplicación muy práctica El camino en las Artes Marciales comienza y termina con cortesía. Por lo tanto sea siempre propiamente y genuinamente cortés. Perseguir el camino de las Artes Marciales es como escalar un precipicio - continúe hacia arriba sin descanso. Demanda una absoluta y firme devoción a la tarea emprendida. Esfuércese por llevar la iniciativa en todas las cosas, protegiéndose todo el tiempo de acciones derivadas del egoísmo de la animosidad o descuido. Aún para el practicante de las Artes Marciales, el tema del dinero no se puede ignorar. Mas uno debe tener cuidado de no apegarse demasiado a él. El camino de las Artes marciales se centra en la postura. Esfuércese por mantener siempre la postura correcta. El camino de las Artes Marciales comienza con mil días y es perfeccionado después de diez mil días de instrucción. En las Artes Marciales, introspección engendra la sabiduría. Siempre vea la contemplación en sus acciones como una oportunidad de mejorar. La naturaleza y el propósito de las Artes Marciales es universal. Todos los deseos egoístas se deben asar en el fuego moderado de un entrenamiento duro. Las Artes Marciales comienzan con un punto y terminan en un círculo. Las líneas rectas provienen de a este principio. La esencia verdadera del Camino Marcial sólo puede descubrirse a través de la experiencia. Conociendo esto, aprende a no temer nunca su demanda. Siempre recuerde; En las Artes Marciales, las recompensas para un corazón seguro y agradecido son sinceramente abundantes.Fuente:Yotzu kaze dojo

SIGNIFICADO

Budo significa "Camino de las Artes Marciales Japonesas". En Aikido, se asume que la mejor manera para evitar un conflicto violento es enfatizar el desarrollo del carácter individual.
En esta sección de la página, se trata, por medio de extractos de libros de grandes maestros, de mantener presente el marco en que estamos inmersos todos los practicantes de artes marciales.

ALGUNOS ASPECTOS DEL CODIGO BUSHIDO

2008-09-15T21:59:00.003-03:00

Sobre el valor:
El camino del valiente no sigue los pasos de la estupidez.
Sobre la lealtad:
Un perro sin amo vagabundea libre. El halcón de un Daimyo (Señor Feudal) vuela más alto.
Solo hay una lealtad superior a la del samurai hacia su Daimyo: la del Daimyo hacia sus súbditos.
Sobre el Respeto:
Un alma sin respeto es una morada en ruinas. Debe ser demolida para construir una nueva.
Sobre la Excelencia:
La perfección es una montaña inescalable que debe ser escalada a diario.
Sobre la Venganza:
La ofensa es como un buen haiku (Breve poema japonés de tres versos): puede ignorarse, desconocerse, perdonarse o borrarse, pero nunca puede ser olvidada.
Sobre la Espada:
Mi hoja es mi alma. Mi alma pertenece a mi Daimyo. Ultrajar mi hoja es afrentar a mi Daimyo.
Sobre el Honor:
La muerte no es eterna; el deshonor, sí.
Sobre la Muerte:
El samurai nace para morir. La muerte, pues, no es una maldición a evitar, sino el fin natural de toda vida.

El Credo del Samurai

2008-09-15T21:40:00.001-03:00

El Credo del Samurai
No tengo parientes, Yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean.
No tengo hogar, Yo hago que el Tan T'ien lo sea.
No tengo poder divino, Yo hago de la honestidad mi poder divino.
No tengo medios, Yo hago mis medios de la docilidad.
No tengo poder mágico, Yo hago de mi personalidad mi poder mágico.
No tengo cuerpo, Yo hago del estoicismo mi cuerpo.
No tengo ojos, Yo hago del relámpago mis ojos.
No tengo oídos, Yo hago de mi sensibilidad mis oídos.
No tengo extremidades, Yo hago de la rapidez mis extremidades.
No tengo leyes, Yo hago de mi auto-defensa mis leyes.
No tengo estrategia, Yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.
No tengo ideas, Yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.
No tengo milagros, Yo hago de las leyes correctas mis milagros.
No tengo principios, Yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.
No tengo tácticas, Yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas.
No tengo talento, Yo hago que mi astucia sea mi talento.
No tengo amigos, Yo hago de mi mente mi amiga.
No tengo enemigos, Yo hago del descuido mi enemigo.
No tengo armadura, Yo hago de la benevolencia mi armadura.
No tengo castillo, Yo hago de mi mente inamovible mi castillo.
No tengo espada, Yo hago de mi No mente mi espada.

EL CODIGO BUSHIDO LOS 7 PRINCIPIOS

2008-09-15T19:41:00.003-03:00

Bushido

El Código de Bushido
Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido, la guía moral de la mayoría de samurai de Rokugan. Sed fieles a él y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras.
1. GI - Honradez y Justicia
Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia.
Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia.
Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.
2. YU - Valor Heroico
Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.
Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.
Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.
3. JIN - Compasión
Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.
Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.
4. REI - Cortesía
Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.
Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.
5. MEYO - Honor
El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.
No puedes ocultarte de ti mismo.
6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta
Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.
No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.
Hablar y Hacer son la misma acción.
7. CHUGO - Deber y Lealtad
Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.
Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel.
Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.
Cuidado con el camino que sigues.

Bushido-Aikikai Dojo

Cuestiones sobre Irimi Tenkan

TÉCNICAS DE EXAMEN

Suwari Waza

Suwari Waza

Hanmi Handachi Waza

Hanmi Handachi Waza

Libre contra dos

Hanmi Handachi Waza

Libre contra 3

Libre contra 4

Entrevista con Donovan Waite

Aikido Journal: Sensei, yo entiendo que usted comenzó en las artes marciales con judo y después se cambió al aikido. ¿Podría usted decirnos algo acerca de la manera en que las cosas se daban en esos días?

T.K. Chiba Sensei

¿Cuál era su edad entonces?

¿Usted duró cerca de siete años entrenando como uchideshi en el Hombu Dojo?

Usted debe tener unas historias muy interesantes de sus experiencias como uchideshi…

¿Cómo describe usted la “energía” de O-Sensei?

¿O-Sensei le enseñaba de forma diferente a los uchidechi y a los otros estudiantes?

Por favor díganos más al respecto.

¿Qué cree usted que es lo mas importante para aquellos que comienzan en el Aikido?

¿Podría hablarnos acerca de ello desde una perspectiva técnica?

Traducido por César Martínez

COMO SER UN BUEN PROFESOR

Fotos de la clase del dia 9 de Mayo

COMO SE DOBLA EL HAKAMA

Cuestiones sobre la práctica-Notas 1º reflexiones sobre irimi -tenkan

Reflexiones sobre Irimi y Tenkan

La noción de Tenkan

Irimi y Tenkan

Aikidoka Magazine

¿Cuántas veces por semana se debería practicar?

El Samurai y su uso del Bushido

BUDO

ALGUNOS ASPECTOS DEL CODIGO BUSHIDO

El Credo del Samurai

EL CODIGO BUSHIDO LOS 7 PRINCIPIOS